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Diegese em República 392d

A discussão sobre a léxisprópria dos poetas é introduzida, na República, pela seguinte declaração de Sócrates: "porventura tudo quanto é dito por mitólogos ou poetas não é diégesis sobre coisas que foram, são ou serão?"3 Essa definição busca dar conta do não entendimento de Adimanto sobre o que seria a léxis, uma vez que Sócrates acabara de afirmar: "Isso então, o relativo ao lógos, tenha fim; o que respeita à léxis, como creio, depois disso é preciso examinar ' e tanto o que se deve dizer (há lektéon), quanto como se deve dizer (hos lektéon) estará completamente examinado por nós."4 Ora, "o que se deve dizer" referindo- se ao que acabara de ser investigado, o lógos, é ao "como se deve dizer" ou à léxisque se aplica agora a definição de que, em se tratando de mitólogos e poetas, ela se configura como "diegese".5 Trata-se aparentemente de um detalhe, porém relevante, por diversas razões. A primeira, mais imediata, por ser sobre essa base (o lógosdiegético) que Platão procederá à distinção dos três tipos de léxis, a saber, nos próprios termos socráticos: "porventura, então, não é com simples diegese (haplêi diégesei), ou com a [diegese] que vem a ser através de mimese (dià miméseos gignoménei) ou através de ambas (di' amphotéron) que eles [mitólogos e poetas] levam a cabo [tudo quanto dizem]?"6 A segunda razão está em que se trata do gesto inaugural da (nossa) teoria literária que, retomada por Aristóteles, se revelou capaz de fornecer as balizas para a distinção dos gêneros numa longuíssima duração.7 Na esteira dessa importância inaugural, é a partir do entendimento de diégesiscomo "narrativa" e de mímesiscomo "representação" que a crítica passou a postular que "o que chamamos de poesia lírica" e outras formas de literatura ficaram fora do interesse de Platão ' e, já que o modelo que ele inaugura conhecerá grande sucesso, a lírica teria permanecido, durante toda a Antigüidade, um gênero sem teorização.8 Finalmente ' este é o ponto que aqui interessa ', a própria palavra diégesis não se registra antes de Platão, o que poderia sugerir que este a tivesse criado ou, pelo menos, que podia transportá-la para o núcleo de sua teoria poética como um termo não excessivamente marcado.9 Digno de nota é ainda o fato de que o verbo diegeîsthai' donde derivam diégesis, diégema e diegetés ' não seja atestado antes do século V a.C. Nessa época, ele entra efetivamente em cena, passando a concorrer com outras palavras que cobriam a mesma esfera semântica (a mais antiga das quais parece ser mythéesthai ' mas não menos importante sendo também légein, largamente utilizada por Heródoto). O quadro a seguir apresenta a distribuição das primeiras ocorrências de diegeîsthaie seus derivados nos autores que utilizam esses termos até a época de Platão (cf. o Thesaurus Linguae Graecae):

Não pretendo atribuir à estatística mais do que lhe compete: como Apolo em Delfos, ela nem afirma nem nega, mas dá sinais. Todavia, alguns dados são significativos: a) a concentração de usos pelos dois principais transmissores da memória de Sócrates, a saber, Platão e Xenofonte; b) a relativa alta incidência em oradores (Isócrates, Lísias, Andócides, Antifonte); c) a baixíssima ocorrência nos narradores por excelência (Heródoto e Tucídides); d) finalmente, o significativo uso dos termos em pauta no corpus hippocraticum.

Não disporei de espaço para analisar cada um desses registros, motivo por que me restrinjo a salientar apenas os que me parecem mais significativos para compreender o uso platônico.

Antes de todos, o que parece mais antigo (do verbo diegeûmai), no fragmento DK 22 B 1 de Heráclito, que cito na tradução de Schüler: Embora seja este o discurso (lógos), sempre, os homens tardam, não só antes de ouvi-lo, como logo que o ouviram; pois, mesmo que todas as coisas aconteçam de acordo com este discurso (lógos), mostram-se semelhantes a inexperientes ao experimentarem tais palavras e atos que eu persigo (diegeûmai) segundo a natureza distinguindo cada coisa e mostrando como ela é.10 Em que pese a proverbial obscuridade de Heráclito e as dificuldades que os fragmentos levantam em termos de interpretação (e conseqüente tradução para nossas línguas e hábitos mentais), o que interessa é que a diegeûmaise apliquem "tanto palavras quanto obras" (kaì epéon kaì érgon) e que o mesmo verbo implique, pelo menos da forma como leio o texto, uma associação com o distinguir (diairéon) e com o dizer (phrázon): "eles assemelham-se a inexperientes, experimentando tanto palavras quanto obras tais quais eu próprio refiro, segundo a natureza, distinguindo cada uma e dizendo como é". Assim, parece que diegeûmaisupõe que se separe coisa de coisa e que, a partir disso, se possa detalhar o que é cada qual. Nesse contexto, a relação que a etimologia sugere interessa, já que hegéomaisignifica "conduzir", "seguir na frente", "guiar", "capitanear" e "governar". Quem diegeîtaide fato conduz o discurso, o que suporia a separação das palavras e obras às quais ele se refere, a imposição de uma distinção que torna possível delas falar ' ao contrário do que ocorre com os outros homens, aos quais escapa quanto fazem estando acordados, do mesmo modo que se esquecem do que fazem enquanto dormem (fr. DK 22 B 1).

Ora, sem a ação de diegeîsthai, o experimentar (palavras e obras) assemelha-se, portanto, ao não experimentar, os contrários se confundem e, em palavras e obras, parece faltar justamente a condução de quem capitaneia e governa. Ao "tudo vem a ser conforme o lógos" parece corresponder o "diegeûmaiconforme a natureza" ' ou, numa outra leitura possível, o diegeûmai sobre palavras e obras que eu distingo conforme a natureza e declaro como cada uma é. Em qualquer das hipóteses permanece a idéia de que diegeîsthaisupõe essa distinção e declaração.

Com efeito, nos textos indicados na Tabela_1, diegeîsthaipode apresentar as seguintes acepções: a) diegeîsthaium sonho (contar um sonho);11 b) diegeîsthaio que se viu (contar o que se viu);12 c) diegeîsthaiacontecimentos,13 com destaque para fazê-lo na Assembléia14 ou no tribunal (narrar ou descrever);15 d) diegeîsthaiuma situação (descrever);16 e) diegeîsthaio modo de ser de alguém (descrever);17 f) diegeîsthaia beleza de alguém (descrever);18 g) diegeîsthaium caráter, neste caso, o de Sócrates (descrever);19 h) diegeîsthai performances, neste caso, as de Sócrates (descrever);20 i) diegeîsthaiuma vida (narrar e descrever);21 j) diegeîsthaia natureza, o corpo, a saúde e a doença (expor);22 l) diegeîsthaias motivações de alguém num tribunal (expor);23 m) diegeîsthaium plano (expor);24 n) diegeîsthaium argumento (expor);25 o) diegeîsthaicom alguém, em uso intransitivo (conversar).26 Desses usos, valerá a pena destacar três.

Primeiramente, os que se registram no corpus hippocraticum. Em Sobre os ares, as águas e os lugares, afirma o autor que "desejo discorrer sobre o restante das águas" (perì dè tôn loipôn hydáton boúlomai diegésasthai), esclarecendo que tratará "tanto das que são doentias, quanto das saudáveis, de quais águas vêm a ser naturalmente más e de quantas são boas" (7, 1). Como se vê, está em jogo o separar e distinguir como base para o diegeîsthai, o que se repete em Da dieta, quando se afirma que "a respeito dos sofrimentos, que tipo de poder (dýnamin) eles têm, exporei (diegésomai)", passando-se imediatamente à exposição: "pois se há os que são naturais, há também os que se devem à violência" (I-IV, 61, 1). Em Da inseminação, da natureza das crianças e das doenças, afirma-se: "como vejo que é a fecundação no sexto dia, exporei (diegésomai)", dando-se início a uma detalhada descrição (IV, 13, 4). No livro Das articulações procede-se a um comentário de ordem metatextual bastante importante, quando se declara que "ainda que não seja fácil relatar com precisão (atrekéos diegéesthai), por escrito, toda a cirurgia, deve ele [o leitor] fazer dela uma idéia (hypotopéesthai), a partir do que foi escrito" (33, 7). Assim, opõe-se, de um lado, o que se diria de um modo preciso, através do relato, ao que não se faz dessa forma, sendo necessário, por isso, contar com a suposição de quem lê.

Encontramo-nos, com efeito, numa esfera em que a exatidão com que se relata e se entende é absolutamente relevante, pois o médico deve basear-se não só no que se encontra exposto nos livros, mas, igualmente, enquanto praticante de uma tékhne, no que lhe expõe o doente que tem diante de si. Em Das doenças do povo, a propósito da orientação do enfermo (he perì tòn nosoûnta oikonomíe) e do que lhe perguntar sobre a doença (es tèn noûson erótesis), arrolam-se, como instrumentos, "as coisas que ele relata, quais são, como se deve compreendê- las, e os discursos" (hà diegeîtai, hoîa, hos apodektéon, hoi lógoi, 6, 2, 24, 2).

É provável que a especialização de diegeîsthaicomo fazer uma narrativa de fatos tenha se dado em uma outra esfera igualmente sensível para a exatidão das palavras: a dos tribunais. Os exemplos são inúmeros e acabam por configurar lugares-comuns, como em Antifonte: "a respeito dos acontecimentos tentarei relatar-lhes a verdade" (diegésasthai tèn alétheian). Em todos os casos, diegeîsthaisupõe um relato ordenado, no sentido da norma que Hermógenes atribui a Isócrates: "pois também Isócrates, em sua arte retórica, diz que, na exposição (diegései), deve ser dito o fato (prâgma), os antecedentes (tà prò toû prágmatos), as conseqüências (tà metà tò prâgma) e os desígnios (tàs dianoías)" (fr. 6.1, Walz) ' e, ainda, que "se deve expor o que aconteceu em primeiro lugar, em segundo lugar e o restante seqüencialmente" (diegetéon dè tò prôton kaì tò deúteron kaì tà loipà hepoménos, fr. 10, 12).

Ora, essa norma poderia aplicar-se às demais formas de diégesis, mesmo as que não se aplicam à narração de acontecimentos, como no seguinte exemplo das Memoráveisde Xenofonte, quando é o próprio Sócrates quem relata a Aristipo o episódio da escolha de Héracles entre dois caminhos: o da virtude ou o do vício. Após o Vício tentar convencê-lo a escolher sua via, a Virtude retruca: Não enganarei a você com proêmios lisonjeiros, mas, como os deuses estabeleceram-nas, exporei as coisas com verdade (tà ónta diegésomai met'aletheías), pois do que é bom e belo nada os deuses dão aos homens sem fadiga e preocupação: se você quer que os deuses lhe sejam propícios, é preciso servir os deuses; se você quer ser amado pelos amigos, é preciso beneficiar os amigos; se você deseja ser honrado por alguma cidade, é preciso ser útil à cidade; se você deseja ser admirado por toda a Grécia em vista de sua virtude, é preciso tentar fazer bem à Grécia; se você quer que a terra lhe traga frutos irrepreensíveis, é preciso cuidar da terra; se você julga dever enriquecer com os rebanhos, é preciso preocupar-se com os rebanhos; se você quer também pelo desejo da guerra crescer, para poder libertar os amigos e prejudicar os inimigos, é preciso aprender a arte da guerra com os entendidos e exercitar como deve ser utilizada; e se você quer também ter um corpo vigoroso, para que sirva à mente, é preciso habituar o corpo a isso e exercitá-lo com fadiga e suor.

(II, 1, 27-28) Citei a íntegra do que a Virtude anunciou que exporia, para que se perceba como o conteúdo, neste caso, se realiza como uma série de conselhos, articulados em forma de hipóteses sobre desejos e os requisitos para sua realização (se você quer..., então é preciso...), ou seja, trata-se de um discurso que, sendo parenético, se volta para o futuro (e recorde-se como Platão admite que a diegese de mitólogos e poetas possa ser também sobre o futuro). Que se trata de diégesisnão parece haver dúvidas, pois, tão logo a Virtude fecha sua exposição, "o Vício, retrucando, fala (como diz Pródico): Medite, ó Héracles, como esta mulher expõe (diegeîtai) para você um caminho difícil e longo para a alegria; eu, de minha parte, por um caminho fácil e rápido o conduzirei à felicidade" (II, 1, 29).

Esses exemplos, não sendo exaustivos, são todavia suficientes para permitir-nos ampliar a concepção do que seja diegeîsthai, termo que cobre a esfera de relatar, contar, expor ' em suma, discorrer, que talvez fosse a escolha mais adequada, já que o termo guarda a idéia de que se procede a um percurso (conforme o correspondente latino discurrere). Uma vantagem de adotarmos essa acepção geral está em que o verbo discursare, ainda em latim, significa "ir e vir", "andar a correr por diversas partes", bem como discursus tem o significado de "o correr ou discorrer para diversas partes", donde "discurso", "dissertação", "conversa". Ora, hegeîsthai, de que deriva diegeîsthai, encontra-se também no campo semântico dos deslocamentos, significando "ir à frente", "conduzir" ' o que tem como conseqüência ressaltar que, enquanto diegético, o discurso é um percurso, sendo o elemento mais importante de sua constituição aquele que o conduz de modo hegemônico: o diegeta.27 Tanto em Platão como em Xenofonte pode-se constatar que o diegeîsthaitem uma função destacada na conservação dos ensinamentos de Sócrates. Assim, por exemplo, o Econômico constrói-se como uma série de relatos distribuídos em vários níveis: a) o do narrador (voz autoral); b) o dos que dialogam (Sócrates e Critobulo); c) o dos que dialogam em segundo nível, no diálogo narrado por Sócrates a Critobulo (Sócrates e Iscômaco). O narrador de primeiro nível, que, em princípio, se identifica como o próprio Xenofonte, manifesta-se diretamente no breve prólogo ("eu o ouvi, um dia, conversando ' dialegoménou ' sobre economia, nestes termos"), mantendo sua presença através dos verbos dicendi (ele disse, disse Sócrates, disse Critobulo) até aproximadamente o primeiro terço da obra ' quando então passa a dividir a função diegética com Sócrates, que se manifesta entremeando às suas falas e às do interlocutor, além de pequenos trechos descritivos, também verbos dicendi(eu disse, ele/Iscômaco disse).28 Adiantei em outro trabalho a hipótese de que, do ponto de vista narratológico, um dos papéis de Sócrates nos diálogos platônicos é o de representar as funções do narrador,29 o que agora quero retomar com um pouco mais de precisão, dizendo que, se cabe a Platão, enquanto autor, o papel hegemônico de diegeta (mesmo naqueles diálogos que apresentam a forma da diegese mimética), o que ele deseja transmitir a seu leitor é que a Sócrates incumbe, de fato, a condução ' e não só da discussão representada, como também da diegese da mesma. Parece que isso vem a ser um elemento importante (tratando-se de alguém que não deixou obra escrita) por duas razões: a primeira, porque, pelo que se supõe a partir de Eutidemo, Teeteto, Cármides, Lísis, República e Teeteto, Sócrates, além de conduzir diálogos, parece ter sido também um exímio diegeta de diálogos acontecidos e protagonizados por ele mesmo (o que a exposição de seu diálogo com Iscômaco, no Econômico, confirma por meio de um testemunho não-platônico); a segunda, porque, num ambiente em que vários autores transmitem, oralmente ou por escrito, relatos dos diálogos socráticos, convém a Platão, que cuida de registrar não ter presenciado pessoalmente nenhum deles, dar a entender que se baseia não só na versão de pessoas bastante próximas do filósofo e fidedignas (como Fédon, Céfalo e Euclides), como também na versão mais legítima dentre todas, ou seja, a do próprio Sócrates.30 Essas são razões suficientes, acredito, para justificar a tematização da própria diégesisnão apenas como parte de um universo paralelo (o dos poetas), mas como assunto de interesse e conseqüências filosóficas.31 Com efeito, no diálogo platônico, o que se narra ou expõe faz parte efetiva da argumentação. É nesse sentido que, na República, impõe-se considerar a diegese de mitólogos e poetas não como uma teorização sobre a literatura em si e por si, mas porque integra uma etapa indispensável e necessária para o exame e a compreensão do lógos.32 Consideremos os usos platônicos do verbo e do substantivo, a partir do número de ocorrências nos diálogos:

A mera exposição dos registros já será suficiente para indicar que a diegese constitui um recurso relevante, permitindo-nos, em benefício da brevidade, apenas considerar os usos do substantivo, que, além de em Platão, só se registra numa única passagem do corpus hipocraticum:34 a) em Eutidemo275d, a observação de Sócrates a Críton garante que toda a seqüência do diálogo é constituída pela diegese socrática da apresentação dos dois sofistas ["O que aconteceu depois disso, Críton, como lhe poderia contar (diegesaímen) bem? ( ).

Assim, eu, como os poetas, devo começar a diegese invocando as Musas e a Memória."]; b) as duas referências no Timeu indicam que o amplo discurso cosmológico de Sócrates se entende como diegese (assim, em 38e, ele diz que, a respeito dos "outros planetas", "talvez mais tarde, havendo tempo livre, eu poderia fazer uma diegese adequada", do mesmo modo que, em 48d, suplica ao "deus salvador" que os guarde de fazer uma "diegese absurda e insólita", conduzindo-os a uma "opinião verossímil"); c) em Fedro246a, Sócrates, após tratar dos três tipos de "loucura divina" e da imortalidade da alma, observa que, "a respeito da sua imortalidade, é suficiente [o que foi dito]; [dizer] o que ela é seria uma diegese em tudo e por tudo divina e longa, mas [dizer] com o que se parece, [uma diegese] humana e menor", dando início então à exposição sobre a parelha alada; d) em Górgias465e, no fim da longa argumentação que acabara de fazer para demonstrar que a retórica é, para a alma, o correspondente da culinária para o corpo, Sócrates justifica-se, declarando que, "quando eu falava brevemente, você não entendia, nem era capaz de aproveitar nada da resposta que eu lhe dava, mas tinha necessidade de diegese".

Como se vê, diégesispode aplicar-se tanto à narrativa propriamente dita de um diálogo (Eutidemo) e à exposição cosmológica em forma narrativa (Timeu), quanto à argumentação sobre a imortalidade da alma (Fedro) e a natureza da retórica (Górgias).

A famosa abertura do Teetetodá-nos mais detalhes a esse propósito, da perspectiva da composição não mais de um discurso, mas do próprio texto escrito: a) Sócrates narrou (diegésato) a Euclides o diálogo (lógous hoùs dielékhthe) com Teeteto; b) Euclides escreveu um memorial (hypómnema), que trabalhou, consultando Sócrates cada vez que pôde; c) Euclides declara a Terpsíon que escrevi então o lógosnão com Sócrates narrando-me (diegoúmenon), como narrou (hos diegeîto), mas dialogando (dialegómenon) com os que disse ter dialogado [ ]. Assim, a fim de, no escrito, por conveniência, não introduzir as diegeses entre os lógoi, tanto as relativas a ele próprio ' quando dizia Sócrates: "e eu disse", ou "e eu falei" ' quanto as relativas ao que respondia ' como "ele concordou" ou "não se pôs de acordo" ' por isso escrevi como se ele estivesse dialogando com seus interlocutores (autòn autoîs dialegómenon), tendo eliminado aquele tipo de coisas. (143b-c) Além de garantir-nos que Sócrates não só dialogava, como relatava em seguida seus próprios diálogos, o trecho mostra como se pode passar, na transmissão dos lógoi socráticos, por vários tipos de léxis: Sócrates valeu-se da diegese mista (como faz na República), mas Euclides escreveu uma diegese mimética (que, contudo, dá a entender que se trata de diegese do próprio Sócrates, à qual foi fiel).35 A oposição feita no Górgiasentre o lógos que se faz por meio de perguntas e respostas e o diegético é esclarecedora, levando a supor que há diegese quando um expositor assume inteira responsabilidade pelo desenvolvimento de um discurso narrativo ou argumentativo.

Ora, ao declarar que "tudo quanto dizem mitólogos e poetas é diegese", Platão, portanto, provê uma primeira delimitação do lógosdaqueles que parece bastante abrangente. Esse lógosjá havia sido definido antes como o "mito", o qual é, "como se diz, falso no todo, mas em que há também algo de verdadeiro" (pseûdos éni dè kaì alethê, 377a), ou seja, uma terceira espécie do lógos, intermediária entre as duas antes estabelecidas, a verdadeira e a falsa (376e). Assim, ao lógosdessa terceira espécie é que agora se ajunta mais um traço, no nível da léxis: o ser diegético. Podemos concluir que, enquanto diegético, o foco da análise se desloca do discurso para o diegetés, o mitólogo ou poeta que o conduz ' e, de fato, o que está em julgamento não é propriamente a poesia (e a mitologia), mas o poeta (e mitólogo). Daí se entende como a distinção entre dois tipos de diegese, a simples e a mimética, possa aplicar-se também ao retor, como se faz em Rep.396e. Todavia, nem tudo o que diz um retor é diégesis, pois esta constitui não mais que uma das partes de seu discurso, conforme o esquema apresentado no Fedro,36 o que se poderia estender também ao filósofo, como mostra o exemplo de Górgias465e, citado anteriormente, já que o próprio Sócrates usa do "falar brevemente" tanto quanto de diegese. Assim se entende a delimitação pretendida por Platão (e tão própria de seu método): diferentemente de em outros casos, não é em parte, mas no todo, que o lógosde poetas e mitólogos é diegético, o que não quer dizer que seja simplesmente "narrativo".

Para avaliar bem as conseqüências disso é inevitável trazer à consideração as funções da mímesis, que provê a diferenciação feita em 392d entre as três espécies de diegese. Procedamos por partes para compreender o raciocínio de Platão: a) não basta saber o que é o lógosde mitólogos e poetas, mas é preciso investigar também sua léxis; b) essa léxisdefine-se única e simplesmente como diégesis, embora esta não seja exclusiva de mitólogos e poetas (há também a diegese própria do orador, do historiador, do médico e do filósofo, que, todavia, utilizam também outros gêneros de discurso); c) assim, num primeiro nível, léxise diégesis, no caso de mitólogos e poetas, são a mesma coisa, conforme se declara em 396d: "há pois uma certa espécie (eîdos) de léxise diégesis em que exporia (diegoîto) quem é verdadeiramente nobre (kalòs kagathós), quando tiver necessidade de falar algo, e outra espécie diferente (anómoion eîdos), da qual sempre se valeria e na qual exporia (diegoîto) quem for, por natureza e educação, contrário àquele"; d) em 397c, consideram-se três tipos de léxis(týpoi tês lexeos), que empregam "todos os poetas e os que dizem algo" (pántes hoi poietaì kaì hoí ti légontes), isto é, os dois tipos puros (sem mimese/através de mimese) e o tipo que mistura ambos (ex amphotéron tinì xynkerannýntes); d) em 397d, pergunta-se qual tipo será admitido na cidade: "dos puros, um dos dois (tôn akráton tòn héteron), ou o misturado" (tòn kekraménon);37 e) na mesma passagem, quando Adimanto responde que deve ser "o puro que imita alguém moderado" (tòn toû epieikoûs mimetèn ákraton),38 Sócrates acrescenta que, contudo, "o misturado é muito mais agradável para crianças e pedagogos"; f) anteriormente, em 396e, já se manifestara a preferência pela espécie mista: quando se trata de mimetizar "alguém indigno" de ser imitado, será escolhida "a diegese [ ] tal qual nós, há pouco, descrevemos a respeito dos versos de Homero, e sua léxis[do poeta] participará de ambas, de mimese tanto quanto da diegese simples, mas havendo, num extenso lógos, pequena parte de mimese".

Portanto, são dois os tipos básicos (ou "puros") de léxisdos poetas: a diegese simples e a diegese mimética. O terceiro tipo nada mais é que mescla desses dois.39 Conclusão: do mesmo modo que nem toda diegese comporta mimese, nem toda mimese supõe diegese (conforme 397a, alguém pode mimetizar trovões, ventos, trombetas e flautas). Contudo, se há poesia (poíesis) há diegese40 (também, recorde-se, se há mitologia). Mas esta não se reduz a "narrativa", no sentido restrito como a entendemos, podendo englobar todas as formas de exposição: um poema de Safo (por exemplo, o famoso phaínetaí moi) ou uma elegia de Sólon são tão diegéticos quanto os poemas de Homero ou as tragédias de Sófocles, com a diferença de que, neles, não há mimese, enquanto representação do discurso do outro, pois é só o poeta quem fala como si mesmo, sem se "fazer semelhante a um outro pela voz ou pelo gesto" e "jamais se ocultando" (conforme a definição de mimese em Rep.393c). Do mesmo modo, para tomar mais um exemplo da lírica, constitui diegese o fragmento sáfico 1 V (conhecido como "Hino a Afrodite"), com a diferença de que comporta também mimese, pois a deusa se dirige, em discurso direto, à própria Safo ("Quem, ó Safo, te maltratou?"), ou seja, esta, a poeta, oculta-se nessas passagens, buscando assemelhar-se à deusa cujo discurso mimetiza.41 Assim, não me parece correto afirmar que Platão tratou apenas dos gêneros narrativos, deixando de lado boa parte da produção poética grega. Pelo contrário, a afirmação de que "tudo quanto é dito por poetas e mitólogos é diegese" deve ser tomada em sua radicalidade e amplitude, pois parece que pretende abarcar, de fato, toda a mitologia (os mythoiem prosa) e poesia (os mythoiem versos).42 Assim, nosso esforço para compreender de modo mais exato o pensamento e a terminologia de Platão deve levar em conta o modo como o movimento de diérese se processa em República376e-417b,43 o que se poderia resumir dessa forma: a) a educação (paidéia) tradicional, a qual se adota para os guardiões, divide-se em ginástica para o corpo e música para a alma (376e); b) a educação começa com a música, em que se encontram também os lógoi(376e), o que leva a supor que, nela, há dois aspectos: a música propriamente dita (compreendendo o canto e a melodia, retomados em 398c, bem como o ritmo, que volta à cena em 399e) e os lógoi; c) os lógoise desdobram no lógospropriamente dito, ou seja, "o que se deve dizer" (hà lektéon), e na léxis, "como se deve dizer" (hos lektéon); d) a léxis supõe várias espécies (a de historiadores, médicos, oradores, filósofos), mas, no caso de poetas e mitólogos, reduz-se a diégesis; e) a diégesis, finalmente, distingue-se em diegese propriamente dita (haplè diégesis/ákratos diégesis) e em diegese mimética (dià miméseos/ákratos mímesis). Assim, numa leitura superficial, parece que música se opõe a lógos, do mesmo modo que lógosa léxis e diegese a mimese ' e, de fato, isso tem uma função na argumentação, pois pode haver música como menos ou mais lógos(até sem lógosalgum, ainda que não seja este o caso que interessa a Platão), do mesmo modo que diegese com menos ou mais mimese ' até sem nenhuma mimese, embora pareça que, com relação a mitólogos e poetas, já que seu lógos é pseûdos, sempre haverá mimese em algum grau mínimo. Todavia, após percorrer os vários níveis da diérese, é preciso refazer o percurso, compreendendo a mimese como um traço que se pode ajuntar à diegese, do mesmo modo que a léxisdiegética é o elemento que necessariamente se ajunta ao lógosde poetas e mitólogos, definindo-o no que tem de específico.

1 Este artigo é parte de um estudo mais amplo, relativo às teorizações sobre a literatura na Grécia antiga (as quais têm início justamente com a reflexão platônica, na República), levado a cabo com o apoio do Conselho Nacional de Desenvolvimento Científico e Tecnológico ' CNPq. Agradeço, em especial, a Maria das Graças de Moraes Augusto, da Universidade Federal do Rio de Janeiro, pelas discussões que me permitiram refinar minha compreensão sobre Platão.

2 Faculdade de Letras, UFMG, Belo Horizonte, Brasil. jlinsbrandao@ufmg.br 3 Ar oj panta osa upo muqologwn hpoihtwn legetai dihghsiV ousa tugcanei hgegonontwn h ontwn h mel lontwn; República392d. Por comodidade e para evitar a interferência de sentidos alheios, opto, na exposição, por termos os mais transparentes possível (como "mitólogo", "diegese" etc.). A lógos(discurso) e léxis(elocução ou estilo) me referirei sempre sem traduzir as palavras gregas, fazendo apenas uma observação: selegeincorresponde a "dizer", então lexiV equivale a "dicção", no sentido do modo como se diz algo. Tratei dessa questão, de modo geral, em BRANDÃO, J. L. Arqueologia da léxis. In: PERES, Ana Maria Clark; PEIXOTO, Sérgio Alves; OLIVEIRA, Silvana Maria Pessôa de. O estilo na contemporaneidade. Belo Horizonte: Faculdade de Letras da UFMG, 2005. p. 29-39 (embora neste trabalho ainda mantenha o entendimento dedihghsiVsimplesmente como "narrativa", o que prejudica algumas de minhas conclusões).

4 Ta men dh logwn peri ecetw teloV: to de lexewV, wV egw oimai, meta touto skepteon, kai hmin a te lekteon kai wV lekteon pantelwV eskeyetai.

República392c.

5 Em 392b, como sorte de conclusão do percurso relativo ao lógos, Sócrates declara:kai ta men toiauta aperein legein, ta d' enantia toutwn prostaxein adein te kai muqologein ("e coisas desse tipo proibiremos que digam, mas o contrário disso determinaremos que tanto cantem, quanto contem"). Observe-se que o mythologeîn está sempre em causa, neste caso em complementaridade com "cantar". Não tratarei aqui do problema que levanta o uso de mythológosem 392d, restringindo-me a dar apenas duas indicações esclarecedoras: a) em República380c, na conclusão do exame que conduzirá à primeira lei relativa a como se devem representar os deuses ("deus não é causa de tudo, mas só dos bens"), Sócrates declara que, do modo como o fazem geralmente os poetas, não se permitirá que, dentre outras coisas, qualquer pessoa, "nem com metros, nem sem metros, conte mitos" (mht' en metrw mhte aneu metrou muqologounta); b) em Fédon61b, Sócrates, instado pelo sonho a dedicar-se à música, afirma que, "considerando que o poeta deve, se quer ser poeta, criar (ou versificar) mitos (poiein muqouV) e não lógoi, e não sendo eu próprio mitólogo (muqologikoV), por isso então os mitos que tinha à mão e conhecia, os de Esopo, desses pus em versos (epoihsa) os primeiros que me ocorreram". Assim, a mythologíaou o mythologeînpode ser tanto em verso quanto em prosa ' embora o exemplo de mythológos, por excelência, seja Esopo, que compôs mythoiem prosa. Dizendo de outro modo: como a mimese à diegese, o verso é um traço que se pode acrescentar ao mythos, sendo, portanto, o poeta um tipo específico do mythológos.

Conclusão: todo poeta é mitólogo, mas nem todo mitólogo é poeta.

6 Ar' oun ouci htoi aplh dihghsei h dia mimhsewV gignomenh h di' amfoterwn perainousin; República392d.

7 A retomada por Aristóteles procede a uma mudança no modelo platônico de grandes conseqüências, ao deslocar seu ponto de referência: não mais a diegese, mas a mimese. Isso embora o resultado para a classificação dos gêneros não deixe de permanecer o mesmo: a) uma apangelía(narração) que se pode fazer "como si mesmo e não mudando" (a "diegese simples" de Platão); b) a que se faz "tornando-se em algo outro", como Homero (a diegese que, em Platão, usa tanto de "diegese simples" quanto de mimese); c) finalmente, com todos "os mimetizados agindo e atuando", ou seja, o drama (a diegese que vem a ser através de mimese).

8 Cf. GENETTE, G. Géneros, "tipos", modos. In: GARRIDO GALLARDO, M. A. Teoría de los géneros literarios. Madrid: Arco, 1988. p. 188-189: "Platão só considera aqui as formas de poesia ‘narrativa', no mais amplo sentido da palavra. A tradição posterior, depois de Aristóteles, ao inverter os termos, preferirá dizer ‘mimética' ou representativa: aquela que ‘conta' sucessos, reais ou fictícios. Platão exclui deliberadamente toda poesia não representativa, sobretudo o que chamamos de poesia lírica, e, com maior razão, qualquer outra forma de literatura (incluída ainda toda possível ‘representação' em prosa, como nosso romance ou nosso teatro moderno)." 9 Além de no corpus platonicum, o único outro registro de diégesis encontra-se no corpus hippocraticum (Da dieta na enfermidade aguda 14). O caráter aberto de diégesisna República impõe, aos tradutores, uma tarefa difícil: Émile Chambry verte o termo como "récit" (PLATON. La République. Paris: Les Belles Lettres, 1932); Maria Helena da Rocha Pereira adota, em português, "narrativa" (PLATÃO.

A República. Lisboa: Calouste Gulbenkian, 1980), o que é também a opção de Anna Lia Amaral de Almeida Prado (PLATÃO. A República. São Paulo: Martins Fontes, 2006), bem como (em espanhol, "narración") de Antonio Camarero (PLATÓN.

República. Buenos Aires: Editorial Universitaria, 1998). Carlos Alberto Nunes opta por mais de um correspondente em português: "relato", "exposição", "narrativa", "narração" ' destaca-se, especialmente, o uso de "simples exposição" e "exposição simples" para haplè diégesis, em 392d e 393d, respectivamente (PLATÃO. A República. Belém: EDUFPA, 2000). Y Y Y Y 10 SCHÜLER, Donaldo. Heráclito e seu (dis)curso. Porto Alegre: L&PM, 2000.

p. 14-15. O tradutor explica assim sua opção ao verter diegeûmai: "A forma verbal diegeûmai ou diegéomai(persigo), derivada de hegémon, chefe de tropas, tem ressonância militar. Isso não surpreende num autor para quem o conflito é o pai de todas as coisas. Adversário de Homero, Heráclito apresenta-se como diegeta, narrador épico de uma campanha de que ele próprio é protagonista." Por seu lado, Souza prefere o verbo "discorrer", escrevendo: "pois tornando-se todas (as coisas) segundo esse logos, a inexperientes se assemelham embora experimentando-se em palavras e ações tais quais eu discorro segundo (a) natureza distinguindo cada (coisa) e explicando como se comporta" (SOUZA, José Cavalcante. Os pré-socráticos: fragmentos, doxografia, comentários. São Paulo: Abril Cultural, 1978. p. 79). Y 11 EPIMÊNIDES 1, 18; XENOFONTE. AnábaseIV, 3, 8. Recorde-se que este uso está em relação com o seguinte, pois o sonho se encontra na esfera das coisas vistas: literalmente, diz-se, em grego, que "Xenofonte viu um sonho" (ónar eîden) e depois o contou.