BrBRHUHu0100-512X2014000100015

Transformações do significado de conflito na "História de Florença" de Maquiavel

O estudo da questão do conflito a partir da "História de Florença" nos fornece elementos capazes de mostrar que a reflexão maquiaveliana não se desenvolve de modo tão simples e linear quanto pode parecer pela leitura dos "Discursos". Com efeito, revelará que a oposição entre dois tipos de conflito - positivo e negativo - descrita nos "Discursos" se define progressivamente como de um só tipo - trágico e violento - baseado sobre contraposições que não são possíveis de serem resolvidas em termos de uma virtù clássica, característica do primeiro período da história de Roma. Esta transformação levanta um conjunto de interrogações para as quais, de algum modo, o presente estudo pretende oferecer respostas: teria Maquiavel renunciado à ideia de conflito como fundamento da liberdade republicana e se entregado à utopia de uma ordem homogênea e estável? Levando em conta as consequências das discórdias sobre a vida florentina, seriam todas as divisões no seio da sociedade definitivamente prejudiciais à integridade da vida republicana? A que se deve atribuir o fato de as discórdias não haverem produzido em Florença os mesmos efeitos que em Roma? Seriam todas as discórdias naturais e, portanto, inevitáveis, ou poderia haver divisões "artificiais" e, portanto, evitáveis? Vamos examinar estas questões seguindo os capítulos da "História de Florença" desde o início.

O "Proêmio" do livro oferece pistas para compreender as transformações pelas quais passou a concepção de conflito na obra de Maquiavel. O texto parece reduzir a importância do esquema dual dos "Discursos", que classificava os conflitos em "bons" e "maus" segundo os efeitos que produziam sobre a vida republicana. Logo nas primeiras linhas já demarca como motivo de seu distanciamento de "dois excelentes historiadores" de Florença - Lionardo d'Arezzo e messer Poggio - o fato de estes haverem tratado insuficientemente "das discórdias civis e das inimizades intrínsecas, bem como dos efeitos que delas nascem" ("História de Florença", Proêmio).1 Maquiavel, contrariamente à opinião destes ilustres historiadores, é do entendimento de que são precisamente as "dissensões" universais de Florença que devem ser postas no centro da reflexão.

Já nos "Discursos" Maquiavel havia insistido na centralidade do conflito tanto para Roma quanto para Florença. No entanto, Roma e Florença viveram as dissensões de modo diferente: enquanto a história de Roma pode ser caracterizada como passagem da potência ao declínio e crise a partir de um modelo de conflito dual (positivo/negativo), a história de Florença é crise do começo ao fim e a potência não aparece como polo oposto à crise (como em Roma), do mesmo modo que o conflito foge ao esquematismo dual. O conflito se desdobra, progressivamente, em múltiplas formas impossíveis de serem reduzidas ao esquema positivo/negativo: se houve república cujas divisões foram notáveis, as de Florença foram notabilíssimas, porque a maioria das outras repúblicas das quais se tem alguma notícia contentou-se com uma divisão, em razão da qual, segundo os acontecimentos, ora ampliaram, ora arruinaram sua cidade; mas Florença, não contente com uma, criou muitas. Em Roma, como todos sabem, depois que os reis foram expulsos, nasceu a desunião entre os nobres e a plebe, que se manteve até sua ruína; [...]. Mas, em Florença, primeiro os nobres se dividiram entre si, e depois se dividiram os nobres e o povo, e, por último, o povo e a plebe; e muitas vezes ocorreu que uma dessas partes, tendo vencido, dividiu-se em duas, e de tais divisões tiveram origem tantas mortes, tantos exílios, tantas destruições de famílias, como nunca ocorreu em nenhuma cidade de que se tenha memória ("História de Florença" II, 34).

A diferença principal que Maquiavel estabelece, no modo de lidar com o conflito, entre Roma e Florença consiste no fato de a última, tendo um grupo alcançado vitória, encontrar sempre novo motivo para dividir-se renovando o conflito em vez de obter dele uma saída. Nos "Discursos", pelo contrário, Maquiavel chama a atenção precisamente à necessidade de a estrutura institucional prever mecanismos capazes de dar vazão ao conflito. Ora, argumenta Maquiavel, se em Roma o conflito produziu efeitos que não gerou em Florença, "isso advém das más ordenações desta cidade, por não haver, dentro de seus limites, uma ordenação que permita desafogar os humores malignos que nascem nos homens, sem o emprego de modos extraordinários" ("Discursos" I, 7: 17).2 Assim, se em Florença, diferentemente do que ocorreu em Roma, "do ódio se chegava à divisão, da divisão às sètte, das sètte à ruína" ("Discursos"I, 8: 18), foi porque lhe faltaram ordenamentos para resolver pela via institucional (isto é, pelos "meios ordinários") as disputas entre as partes.

Encontramos, pois, nos "Discursos" ao mesmo tempo uma condenação de Florença e uma explicação para a multiplicação dos conflitos entre as partes, o que impossibilita estabelecer a sua diferenciação em positivo/negativo como sob a Roma republicana. Agora, na descrição que Maquiavel oferece na "História de Florença", o que se mostra é unicamente uma imagem negativa das dissensões. A "matéria" (ou seja, o conflito) perde os contornos nítidos que possuía na descrição da Roma republicana assemelhando-se a um "objeto pastoso", no qual se torna muito difícil distinguir quando se trata da oposição de umori e quando é o caso de disputa de sètte. Em outras palavras, em Florença os grupos em confronto não se deixam distinguir para saber quando se trata de discórdias naturais e, portanto, inevitáveis (isto é, do confronto entre umori) e quando se trata de divisões produzidas artificialmente pelas facções na luta pelo controle do poder e, portanto, evitáveis (isto é, de disputa entre sètte). Em virtude disso, torna-se impraticável a utilização das categorias interpretativas do modelo romano do conflito para explicar as dissensões florentinas. Isso explica também porque Maquiavel inverte seu julgamento sobre o significado do conflito quando fala de Florença: em Roma, era o fundamento da liberdade e grandeza da república e, portanto, positivo; em Florença, nutre a contínua crise, "origem de tantas mortes, tantos exílios, tantas destruições de famílias" ("História de Florença", Proêmio) e, portanto, negativo.

No Livro II Maquiavel mostra como a estrutura constitucional de Florença é modelada pelas divisões da cidade desde as suas origens. Aos partidos guelfo e gibelino, nos quais "nossa cidade, como toda Itália, havia muito estava dividida" ("História de Florença" II, 4), alinharam-se as principais famílias nobres e a estas "juntaram-se muitas das populares; desse modo, quase toda a cidade foi corrompida por tal divisão" ("História de Florença" II, 4). Foi esta divisão interna em umori, sètteeparte que comandou a criação das ordenações militares e civis da cidade com a finalidade de estancar o confronto entre os diferentes grupos. A disputa entre eles deixa patente que é unicamente a vontade de poder e domínio que os nutre, razão pela qual Maquiavel conclui que "é impossível que coexistam" ("História de Florença" II, 12).

As soluções institucionais - a criação das Artie a nomeação de um Gonfaloniere di giustizia - mostram-se impotentes para conter a vontade de domínio dos grupos e, por isso, seus efeitos são passageiros e sem continuidade. Uma das possíveis razões dessa insuficiência talvez possa ser encontrada na estrutura mesma dos partidos em Florença. Enquanto os umori na Roma republicana eram claramente diferenciados, em Florença são matizados e mutáveis de modo que não se tornam possíveis determinações claras e precisas quanto às forças sociais que as compõem. "A linha que separa horizontalmente o alto do baixo, isto é, os grandes do povo, tende a fundir-se na contraposição de grupos radicados tanto na classe popular quanto na nobre", argumenta Del Lucchese (2001, p. 82).

Contra esta interpretação, Sfez insiste, pelo contrário, no caráter irredutivelmente heterogêneo dos dois humores fundamentais como característica essencial da síntese teórica de Maquiavel. Segundo ele, há dois desejos de natureza diferente ou heterogênea, que não definem mais um conflito possível em torno de um único e mesmo objetivo e que não descrevem a configuração das relações de poder na simetria, mas aquela de relações de poder na dissimetria; [...] Não há medida comum entre estes desejos, porque não se trata da mesma ação de desejar.

Entre estes dois desejos não há negociação conveniente e definitiva, pois se trata sempre de uma relação sem relação. Estes dois desejos estão em desacordo. O desacordo diz respeito, a princípio, à resistência do desejo do povo ao desejo dos Grandes (de dominar o povo), mas, igualmente, ao fato do conflito: desacordo absoluto que não pode ser nem resolvido nem eliminado, porque cada um dos dois desejos persegue um objetivo diferente (Sfez, 1999, p. 183, grifos do autor).

A heterogeneidade na qual insiste Sfez se refere ao confronto de humores enquanto encontra regulação nas instituições; isto é, à existência de ordenamentos que possibilitam o desafogo dos humores opostos das forças sociais em confronto. A heterogeneidade se conserva na medida em que estes ordenamentos forem capazes de dar sfogo aos desejos opostos. A heterogeneidade que marca o conflito político não extingue, porém, a homogeneidade dos desejos humanos: todos os homens, insiste Maquiavel em muitos lugares de sua obra, são habitados pelas mesmas paixões e ambições. A homogeneidade desaparece e a heterogeneidade se instala quando os homens passam a situar-se em posições opostas sob uma determinada ordem política: uns na posição de comando e outros na de comandados. Quando se instaura esta relação de poder, aqueles que se situam na posição de comando - e enquanto se situam nesta posição - são animados pelo desejo de domínio; já aqueles que estão na posição contrária - e também enquanto estão na posição de submissão - são movidos pelo desejo de liberdade.

Basta, porém, as instituições se revelarem incapazes de regular esse confronto - o povo suprimindo a capacidade de dominação dos grandes ou estes aniquilando o desejo de liberdade do povo - para que a homogeneidade do desejo humano se instaure. Quando isso acontece, todos, indistintamente, passam a dar vazão à universalidade das paixões e ambições humanas: riqueza, poder, honrarias. O conflito deixará de ser político e nutridor da liberdade republicana para se tornar simplesmente humano e fonte de formas anárquicas ou tirânicas, respectivamente. Assim, o fato de o conflito na Roma republicana haver conhecido uma forma heterogênea se deve a ter havido naquela cidade instituições capazes de regulá-lo, algo que Florença não conheceu e, por isso, ter sido marcada pela homogeneidade das dissensões internas em lugar da heterogeneidade da Roma republicana, ao menos até o surgimento dos Gracos.

Esta característica própria à estrutura social de Florença, que impossibilita o uso das categorias dos Discorsi para analisar os conflitos florentinos, encontra no paradigmático capítulo introdutório ao Livro III de "História de Florença" um novo enriquecimento na comparação entre as duas cidades (Roma e Florença). O capítulo se abre com a contraposição, já anteriormente referida em "O Príncipe" (IX:2) e nos "Discursos"(I, 4:5), dos umori que "existem entre os homens do povo e os nobres, causadas pela vontade destes de comandar e daqueles de não obedecer" ("História de Florença" III, 1). Por se tratar de umori, "são inimizades naturais" e, por isso, inevitáveis e impossíveis de serem eliminados. Foi a oposição destes umori que manteve desunida tanto Roma quanto Florença. No entanto, o modo de lidar com eles foi muito diferente entre as duas cidades, do que resultaram efeitos opostos: As inimizades havidas no princípio em Roma entre o povo e os nobres se determinavam disputando, enquanto as de Florença combatendo; as de Roma terminavam com leis, enquanto as de Florença com o exílio e a morte de muitos cidadãos; as de Roma sempre aumentaram a virtùmilitar, enquanto as de Florença a extinguiram totalmente ("História de Florença" III, 1).

A lista de efeitos contrastantes não termina ali. Antes de apresentar um novo conjunto de contrastes, conclui as diferenças com um resultado que inverte os termos da comparação entre Roma e Florença: "enquanto em Roma a igualdade entre os cidadãos levou a grandíssima desigualdade, em Florença da desigualdade chegou-se a uma admirável igualdade" ("História de Florença" III, 1).3 Em seguida Maquiavel continua com uma nova lista de contrastes: "o povo de Roma desejava gozar as supremas honras com os nobres enquanto o de Florença combatia para ficar sozinho no governo, sem a participação da nobreza"; o desejo do povo romano "era mais razoável", enquanto o do povo florentino "era injusto e abusivo"; a nobreza romana cedia às exigências do povo "sem recorrer à violência", enquanto em Florença "a nobreza preparava sua defesa com maiores forças" e isto "levou ao derramamento de sangue e exílio"; as leis e as reformas introduzidas em Roma após esses conflitos foram para o "bem comum", enquanto em Florença o foram "em favor do vencedor"; em Roma o acesso dos homens do povo ao governo levou-os a tornarem-se semelhantes à nobreza e assumirem a virtù desta última, enquanto em Florença produziu o efeito oposto, de modo que os nobres, a fim de serem readmitidos ao governo, tiveram que se tornar semelhantes aos homens do povo e "não apenas ser como parecer semelhantes ao povo no comportamento, no modo de pensar e de viver" ("História de Florença" III, 1). Ao termo desta comparação, conclui novamente as diferenças com um efeito que inverte os termos da comparação entre Roma e Florença: "e Roma, quando aquela virtù se transformou em soberba, já não conseguia manter-se sem um príncipe, enquanto Florença chegou a um ponto em que um legislador sábio facilmente poderia reordená-la em qualquer forma de governo" ("História de Florença" III, 1).4 A análise comparativa entre Roma e Florença levada a efeito por Maquiavel deixa claro que o conflito nesta última tem um caráter puramente negativo, é um "mal". No entanto, como em muitas outras passagens de sua obra, o mal pode produzir efeitos bons e, inversamente, o bem causar consequências funestas.

Neste caso, os conflitos positivos em Roma a levaram à decadência ao passo que os conflitos negativos em Florença a colocaram em condições de fundar uma nova potência. O efeito positivo do caráter negativo (negativo por ser violento e extremo) dos conflitos em Florença foi o de haver extinguido a nobreza (a qual, para reconquistar os cargos, "precisava não apenas ser, mas também parecer semelhante ao povo") de sorte que a potência desta foi transmitida ao povo. No entanto, uma vez que "a virtù das armas e a generosidade de ânimo que havia na nobreza" não foi capaz de "reacender-se no povo" ("História de Florença" III,1), as dissensões permaneceram, agora entre o próprio povo. O povo "herda" a potência da nobreza ao ficar só após a extinção daquela, mas não herda sua virtù. O motivo disso é simples: a virtù não tem como ser herdada, precisa ser aprendida, recriada, como Maquiavel insiste em muitas passagens de sua obra. A incapacidade demonstrada pelo povo de assimilar a virtù da qual era portadora a nobreza transforma o conflito entre o povo numa disputa pela roba e as sustanze. Os onori e gradi, ambicionados pelo povo, passam a ser considerados tão somente meios, instrumentos imprescindíveis ao gozo das riquezas e do patrimônio. A "admirável igualdade" a que o conflito conduziu em Florença não produziu o efeito esperado, porque faltou no "sujeito histórico" (ou seja, ao povo) a virtù. Levado pelo desejo de ganho, prevaleceu o interesse privado sobre o público, com todas as consequências que disso decorrem (luta de facções, violência, exílio etc.). Compreende-se, desta maneria, o lamento de Maquiavel: "assim, Florença foi se tornando cada vez mais humilde e abjeta" ("História de Florença" III, 1).5 Maquiavel coloca na boca de um cidadão anônimo, em um discurso proferido diante dos Senhores, as palavras que resumem com perfeição o quadro das coisas em Florença: "nela as leis, os estatutos, e as ordenações civis não são ordenados de acordo com a vida livre, mas de acordo com a ambição do partido que se tornou superior. É por isso que, expulso um partido e extinta uma divisão, sempre surgem outras" ("História de Florença" III, 5). Ao final do discurso, no apelo que faz aos Senhores no sentido de que introduzam as reformas necessárias para fazer prevalecer o bem público, o orador anônimo chama a atenção ao caráter histórico e não natural do quadro: "imputai as antigas desordens não à natureza dos homens, mas aos tempos e como estes mudaram, podeis esperar melhor fortuna para a vossa cidade por meio de melhores ordenações" ("História de Florença" III, 5).

Estas diferenças em relação aos efeitos produzidos pelos conflitos em Roma e em Florença ficam melhor esclarecidas, na sequência dos capítulos do Livro III, pela análise do tumulto dos ciompi, cardadores de lã florentinos, que abalou a cidade por três meses em 1378.6 Já foi notado (Bock, 1990, p. 193) que o tumulto dos ciompi pode ser lido como contraponto das disputas em torno da lei agrária descritas nos "Discursos" (I, 37): passagem da luta política para a econômica; transformação da discórdia civil em guerra civil; recurso aos meios privados em substituição aos públicos; emergência de líderes individuais de ambos os lados em confronto e a consequente emergência de um poder único - César em Roma, Cosimo em Florença.

Maquiavel descreve o tumulto dos ciompi na sequência de outros tumultos havidos um pouco antes. O motivo do tumulto foi, segundo Maquiavel, "o ódio que o popolo minuto nutria pelos cidadãos ricos e pelos príncipes das Artes, por lhe parecer que não era pago por seu trabalho conforme acreditava merecer por justiça" ("História de Florença" III, 12). A questão toda teve origem, segundo a análise de Maquiavel, por ocasião da organização da cidade em Artes.

Inicialmente, a cidade foi dividida em doze Artes, às quais foram acrescentadas outras até chegar a vinte e uma. "E como entre estas havia as mais e as menos honradas, foram elas divididas em maiores e menores: sete foram chamadas maiores e catorze menores" ("História de Florença" III, 12). Acontece que, "ao ordenar as corporações das Artes, muitos dos ofícios nos quais trabalhava o popolo minuto e a ínfima plebe, ficaram sem corporações próprias e seus membros precisaram submeter-se a outras Artes, de acordo com suas qualidades e ofícios", a principal e mais poderosa das quais era a da lã ("História de Florença" III, 12). Assim, pelo fato de estes trabalhadores não terem a quem recorrer, senão "ao magistrado daquela Arte que os governava, lhes parecia que não era feita a justiça a que julgavam que tinham direito" ("História de Florença" III, 12).

Para a interpretação dos acontecimentos, Maquiavel contrapõe o discurso do gonfaloneiro Luigi Guicciardini ao de um anônimo chefe dos insurgentes.

Enquanto o discurso do gonfaloneiro é basicamente uma exortação à moderação argumentando que todas as reivindicações razoáveis do popolo minuto já foram satisfeitas, o do ciompo é um apelo a um confronto violento argumentando que o principal - a riqueza e sua forma de produção - ficou intacto. Em outras palavras, o discurso do ciompo se volta àquilo que ficara oculto no discurso do gonfaloneiro: o problema da roba.

Com efeito, Guicciardini ressalta em seu discurso todos os ganhos "políticos" alcançados pelo popolo minuto como se a isto se reduzisse o conjunto das reivindicações deste e o motivo do tumulto: Dizei, por vossa fé: o que mais, honestamente, podeis desejar de nós? Quisestes abolir a autoridade dos capitães de partido: ela foi abolida; quisestes que suas bolsas fossem queimadas e que se fizessem novas reformas: nós consentimos; quisestes que os advertidos recuperassem seus cargos: e permitimos. Atendendo a vosso pedido, perdoamos aqueles que atearam fogo às casas e roubaram as igrejas, e muitos cidadãos honrados e poderosos foram mandados para o exílio, para satisfazer-vos; os grandes, para vosso agrado, foram refreados com novas ordenações ("História de Florença" III, 11).

O argumento do gonfaloneiro é, pois, de que tudo o que poderia ser concedido havia sido feito. Já em relação às questões econômicas, seu argumento será no sentido de mostrar a irrazoabilidade da pretensão a uma repartição dos bens ou de promover uma igualdade econômica: Que ganhareis com vossas desuniões, além da servidão? Ou dos bens que nos roubastes ou roubaríeis, que mais além da pobreza? Porque são esses bens que, com nossa engenhosidade [industria], alimentam toda a cidade; e se formos deles espoliados, não a poderemos alimentar; e aqueles que os tiverem tomado, por ser coisa mal conquistada, não os saberão conservar: e daí advirão a fome e a pobreza da cidade ("História de Florença" III, 11).

O discurso do gonfaloneiro procura convencer seus interlocutores de que a produção das riquezasdas quais a cidade vive requer uma habilidade (industria) que somente os grandes detêm. Pretender colocar em discussão as "relações de produção" implicaria comprometer a própria sobrevivência e, portanto, que reivindicações no sentido de uma igualdade econômica ou participação na roba redundariam, no final das contas, em prejuízo de todos. A roba,como podemos notar, assume um sentido mais vasto do que somente riqueza: refere-se à própria "ordem econômica", isto é, à forma como a riqueza é produzida e repartida.

Desta maneira, as palavras de Guicciardini explicitam o contraste entre um conflito em que se combate por onori e aquele em que se luta pela roba.

Enquanto se trata dos primeiros, existe sempre a possibilidade de acordo pacífico; já quando está em questão a segunda, o resultado são tumultos e violência.7 O discurso do anônimo ciompo8 é uma resposta indireta às palavras de Guicciardini. Com efeito, no centro do argumento daquele está um argumento a favor de uma igualdade que não é, em primeiro plano, política, mas, sobretudo, econômica. Ociompo inicia sua análise com a proposição de um confronto violento com a parte adversária que está no poder. Ele exclui qualquer possibilidade de composição e defende que quanto maior for a violência cometida tanto mais fácil será escapar à vingança. Reconhece que "tomar em armas, queimar e roubar as casas dos cidadãos, despojar as igrejas" é um mal, mas avalia que o único modo de serem "perdoados dos erros antigos" será "cometendo novos, duplicando os males" ("História de Florença" III, 13). Não se trata, porém, da escolha de uma alternativa entre outras possíveis, e sim da constatação de uma trágica necessidade: "estou certo de que, mesmo que nada mais nos ensinasse, a necessidade nos ensinaria" ("História de Florença" III, 13). Um duplo objetivo, defende ele, é preciso ter em vista neste confronto: "um é não sermos castigados pelas coisas que fizemos nos últimos dias; o outro é viver com mais liberdade e satisfação do que no passado" ("História de Florença" III, 13).9 Este confronto requer o emprego de métodos que podem repugnar a alguns. É preciso, porém, ter presente, diz o orador anônimo, que "nem a consciência nem a infâmia vos deve amedrontar, pois aqueles que vencem o fazem de qualquer modo, e disso nunca trazem vergonha" ("História de Florença" III, 13). Assim, continua o ciompo, se observarmos o modo como os vitoriosos agem se notará que "todos aqueles que conseguem grandes riquezas e grande poder os conseguiram com a fraude ou com a força". Em compensação, "aqueles que evitam tais métodos, sempre afundam na servidão e na pobreza" ("História de Florença" III, 13). Por essa razão, conclui o orador anônimo, "é preciso usar a força quando é dada a ocasião. E ocasião melhor não poderia ser oferecida pela fortuna, pois os cidadãos ainda estão desunidos, a Senhoria ainda está incerta, e os magistrados assombrados" ("História de Florença" III, 13).

Embora Maquiavel não assuma em parte alguma uma posição plenamente favorável em relação às reivindicações sociais dos ciompi, não se proíbe de admirar a resolução destes de tomar a iniciativa no confronto e de enfrentar os senhores em vez de continuar a depender de boa vontade destes. Com efeito, é conforme ao mais genuíno pensamento maquiaveliano, especialmente o expresso em "O Príncipe", recusar quaisquer meias-medidas e ter a coragem de ser "inteiramente mau" quando sua vida e sua liberdade estão em jogo. A consciência moral mostra- se, no discurso atribuído ao orador anônimo, como uma mordaça social destinada a desencorajar qualquer inclinação à revolta e para inibir a força de ação.

A argumentação do ciompo não dá qualquer importância ao mérito, que no discurso de Guicciardini era um valor específico da nobreza. A nobreza não tem, em si mesma, qualquer valor; a distinção da qual estes se revestem é puramente exterior, aparente, sustentada na riqueza, defende o ciompo: todos os homens tiveram o mesmo princípio e são, por isso, igualmente antigos, e foram feitos de um mesmo modo pela natureza. Fiquemos todos nus, e vereis que somos semelhantes; e se nos vestirmos com as vestes deles e eles com as nossas, vereis que, sem dúvida, nós pareceremos nobres e eles não nobres; porque somente a pobreza e a riqueza nos desigualam ("História de Florença, III, 13, grifos nossos).

Para o ciompo, diferentemente do que prega Guicciardini, o que confere o domínio e o poder não são gli onori, mas la roba. O que conta é unicamente "a força e a fraude" para alcançar o poder e a riqueza. Ora, se a distinção da nobreza não brota de uma qualidade especial da qual seriam portadores, mas brota da riqueza, conquistá-la será o único modo de prevalecer, de superar a servidão histórica que seu partido tem sofrido. O discurso do ciompo deixa claro que o poder não é alcançado pelos onori, mas pela posse da riqueza, a roba. Quem possui a riqueza, controla o poder: esta é a descoberta que o ciompo elucida aos seus ouvintes. Seu argumento é de que está oferecida a occasione propícia para subverter a dominação histórica da qual são objeto.

A análise do discurso do ciompo nos leva a compreender que, a princípio, a luta pela igualdade nos onori e na roba não pode ser condenada como ilegítima. No plano da natureza humana não existe qualquer distinção que faça de uns nobres e outros não nobres a ponto de ser possível justificar o domínio de uns e a subordinação dos demais. As diferenças existentes devem-se ao desenvolvimento histórico, "aos tempos", na linguagem do florentino. Isso, porém, não leva Maquiavel a um louvor irrestrito do tumulto. Maquiavel reconhece a urgência de retomar o gosto pela liberdade quando se está habituado à servidão. Neste sentido, a luta dos ciompi merece louvores, pois compreenderam que a prudência mal interpretada, isto é, como irresolução, é uma forma de fraqueza particularmente condenável num mundo sem horizontes predeterminados como aquele no qual se desenrola o tumulto. No entanto, a aspiração louvável de viver livre, quando degenera em licença e crueldade gratuita, como no caso dos ciompi, leva paradoxalmente ao reforço da tirania.

Além disso, há um outro motivo para a reprovação ao tumulto: os rebeldes perseguiram sistematicamente uma política de divisão. Esta estratégia fica bem explícita no fato de se aliarem às mesmas pessoas que perseguiram na véspera, como explica Maquiavel: "nesse acontecimento, o mais notável é que muitos tiveram suas casas queimadas e pouco depois, no mesmo dia, foram feitos cavaleiros por aqueles mesmos que as haviam queimado [...]; foi o que aconteceu a Luigi Guicciardini, gonfaloneiro de justiça" ("História de Florença", III, 14). Nesse sentido, o tumulto dos ciompiexemplica muito bem esse caráter "misturado" ou "pastoso", homogêno enfim, do conflito florentino por oposição à forma heterogênea notada sob a Roma republicana.

Que os rebelados não estavam movidos pelo bem comum fica claro na sua pretensão ao exercício absoluto do poder da cidade: não querem unicamente participar do governo (algo que Guicciardini já lhes havia assegurado em seu discurso), mas querem excluir definitivamente o partido oposto do acesso ao poder e à riqueza.

O discurso do ciompo é, neste sentido, muito preciso: "está na hora de não só vos libertardes deles, como também de vos tornardes tão superiores a eles que eles tenham mais queixas e temores de vós do que vós deles" ("História de Florença" III, 13). Em outras palavras, segundo o ciompo, "ou nos tornaremos os únicos príncipes da cidade, ou passaremos a representar parte tão importante dela que não só nos perdoarão os erros passados, como teremos autoridade para ameaçá-los com novas injúrias" ("História de Florença" III, 13).10 O discurso do ciompo se utiliza de um conjunto de ideias que Maquiavel reafirma em diversas passagens de sua obra: a ocasião como algo que não se pode deixar passar em vão; a necessidade como motor da ação; a justificação da ação pelo êxito e a vitória; o uso necessário da astúcia e da força; a consideração da ação política no mundo mundano sem consideração de elementos sobrenaturais.

Onde, então, reside o escândalo de suas palavras? Para Del Lucchese (2001, p.

93), no reconhecimento de que "a política é principalmente afirmação violenta da força, ou melhor, é a descoberta da ligação indissolúvel entre política e violência. [...] É o reconhecimento de que não existe um ganho honesto, se por honesto se deve entender que exclui o uso da força e da fraude". O discurso do ciompo possibilita, pois, a Maquiavel caracterizar a transformação do significado do conflito em Florença em relação à Roma republicana. Em virtude do caráter extremo do confronto, que leva o conflito à condição de guerra civil, associado ao fato de a motivação de fundo ser fundamentalmente o ganho e a acumulação, mais precisamente, por ver no exercício do poder político unicamente uma oportunidade para ampliar o ganho e a acumulação, o tumulto assume unicamente um significado negativo, semelhante ao que assumiu em Roma em decorrência dos conflitos agrários sob os Gracos. Quando o conflito assume esta feição, o mais provável é o surgimento de líderes individuais. Este será o assunto do Livro IV.

O capítulo primeiro do Livro IV, semelhante ao que ocorre nos capítulos iniciais dos demais Livros, retoma o tema da divisão. Existem cidades, argumenta Maquiavel, que são repúblicas apenas no nome, e que "mudam frequentemente de governo e de estado, não mediante liberdade e servidão, como pensam muitos, mas mediante servidão e licença" ("História de Florença" IV, 1).

Enquanto a liberdade é celebrada pelos populares, a servidão o é pelos nobres, mas nem um nem outro "deseja submeter-se às leis nem aos homens" ("História de Florença" IV, 1). Na realidade, um mínimo de estabilidade somente é possível de ser assegurada por meio de um líder individual o qual, porém, "em razão da morte, pode vir a faltar, ou em razão de dificuldades, pode tornar-se inútil" ("História de Florença" IV, 1). Além disso, Maquiavel reconhece que "o surgimento de algum cidadão sábio, bom e poderoso, que ordene leis capazes de aquietar os humores dos nobres e do povo ou de impedi-los de agir mal" ("História de Florença" IV, 1) de modo a tornar o legislador supérfluo é algo muito raro de acontecer. Por esta razão, conclui Maquiavel, em repúblicas como as de Florença, "cujos governos variaram e variam frequentemente do estado tirânico ao licencioso e deste àquele, não há nem pode haver estabilidade alguma em razão dos poderosos inimigos que têm" ("História de Florença" IV, 1).

O que se multiplica nestas repúblicas são as divisões. Às "naturais" discórdias somam-se as "artificiais" disputas pelo controle do Estado como instrumento de ganho e acumulação.

Esta distinção entre conflitos "naturais" e "artificiais" pode, sobretudo, ser captada no capítulo VII. Os conflitos naturais são regidos pela oposição dos "humores".11 A noção de "humor" conserva algo de sua origem hipocrática e galênica, uma vez que permite estabelecer que a crise faz parte da vida política normal de qualquer regime. À semelhança dos humores que se misturam no corpo humano segundo a medicina hipocrático-galênica, o corpo político também é agitado por "humores": aspirações coletivas dos grupos sociais constituídos, tais como os "grandes" e o "povo". Assim como no corpo humano a imposição de um humor sobre os demais é causa de sua doença, no corpo político também não é desejável que um "humor" (uma força social determinada) se imponha definitivamente sobre o outro sob pena de aniquilar a liberdade e causar a morte do vivere libero. Para o equilíbrio dos "humores" no corpo político é preciso que existam mecanismos institucionais que lhe deem vazão de modo a evitar a manifestação da hostilidade dos umori sob a forma de tumultos violentos que desestabilizariam o regime e prejudicariam o corpo social. Assim, compreende-se porque os conflitos concebidos como confronto de umori opostos sejam naturais, isto é, inerentes ao corpo social e, por isso, impossíveis de serem extirpados. Podem ser positivos ou negativos segundo o modo de sua regulação, mas não há como eliminá-los. No capítulo I do Livro VII da "História de Florença", Maquiavel opõe a estes conflitos "naturais" entre umori as lutas entre sètte: disputas entre famílias, clãs e corporações em vista do controle do poder de estado. Diferentemente do conflito entre humores, as disputas motivadas pelas seitas são artificiais e, portanto, podem e devem ser evitadas.

A divisão é inevitável, pois constitui a natureza mesma das sociedades. O ideal de uma república harmoniosa e unida é uma ilusão. As divisões, muito embora constitutivas do ser social, não têm, contudo, um modo único de aparecer. Na forma de umori de classes - grandes e povo - opõem entre si forças sociais naturais a todas as sociedades cujos desejos, se não adequadamente regulados, podem levar a república à crise e, finalmente, à destruição, como aconteceu com Roma. No entanto, encontrando a devida regulação institucional, o confronto entre os humores constitui-se em pilar da liberdade política. O mesmo não se pode dizer das seitas que, por virem acompanhadas de partidários, se alimentam da própria crise e multiplicam as divisões. Uma república pode, e Maquiavel entende que deve, evitar esta forma de divisão, ainda que seja impossível evitar a divisão enquanto tal. As seitas criam verdeiras "sociedades parciais", como afirma Rousseau,12 que impedem à coletividade vislumbrar algo maior que os meros interesses privados e particulares.