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Era das batucadas: o carnaval baiano das décadas 1930 e 1940

Em 1942, o poeta soteropolitano, jornalista e editor de revistas ilustradas, Áureo Contreiras escreveu uma crônica para o jornal A Tarde intitulada "O valor dos cordões e das batucadas no carnaval". Em sua crônica, reeditada no ano seguinte no Diário de Notícias, ele argumentava que as instituições carnavalescas populares dos bairros mais pobres, incluindo as batucadas percussivas afro-baianas, eram "os fatores reais dos folguedos", e a parte mais autêntica "da alma carnavalesca".1 Com este argumento Contreiras apelava para o discurso nacionalista, em voga na década de 1940, de que o Brasil era uma mistura de índio, africano e português, "as três raças tristes", cujos "gritos e cânticos" enchiam as ruas durante o carnaval. Os cordões e batucadas eram fruto das alegrias e das dificuldades e amarguras do cotidiano popular. O "verdadeiro" carnaval, dizia Contreiras, era o praticado pelas classes trabalhadoras afro-baianas e por trabalhadores pobres de Salvador. Destacava também o pandeiro, a cuíca e o reco-reco e "todos os instrumentos bárbaros evocativos do passado nas senzalas e nos 'terreiros'", como vínculos com um passado baiano que era, ao mesmo tempo, central para a formação cultural do Brasil, assim como para o presente cultural da Bahia.

O argumento de Contreiras revela um protagonismo afro-baiano a empurrar a "cultura negra" ' as batucadas em particular ' para a vanguarda do carnaval baiano.2 Emergente na década de 1930, as batucadas institucionalizaram e ritualizaram as práticas musicais e sociabilidades da classe trabalhadora afro- baiana no carnaval da Bahia. Afro-baianos souberam aproveitar o poder transformador desta festa para pressionar e obter maior relevância cultural e simbólica no carnaval da cidade, e além dele. A natureza lúdica do carnaval permite a indivíduos ou grupos transcender, expandir ou engrandecer a si mesmos e à sua condição social em espaços públicos.3 Isto não quer dizer que o carnaval represente um momento igualitário, livre do seu contexto histórico- estrutural. Ao contrário, o carnaval é um espaço disputado em que a performance e o ritual contribuem para as negociações sobre o significado social dos modos que podem ou não influenciar a organização social durante o resto do ano.4 O artigo de Contreiras refletia e contribuía para uma reavaliação, pela classe dominante, do lugar da cultura afro-baiana no carnaval, o que era parte de uma reavaliação mais ampla e relativamente de maior alcance da cultura afro-baiana e suas contribuições para a baianidade depois de 1930.5 No contexto do carnaval, esta reavaliação foi amplamente realizada nos artigos e editoriais escritos por membros da influente "Associação de Cronistas do Carnaval", da qual Contreiras fazia parte. Os cronistas eram os principais comentaristas dos acontecimentos dos três dias de festa e desempenhavam um papel central na reelaboração da organização e dos significados do carnaval baiano desde o seu início até meados do século XX, do modo como as pessoas e grupos participavam (ou não participavam), e como os soteropolitanos pensavam as festividades em relação a eles mesmos e ao Brasil. A narrativa historiográfica do carnaval baiano, no entanto, quase não reconhece o período entre 1930 e 1950. A história convencional normalmente começa com o surgimento do "carnaval oficial" da década de 1880, majoritariamente branco, com seus desfiles grandiosos, ao lado de um "carnaval popular" composto por uma grande variedade de associações menores, incluindo as organizadas pelos afro-baianos.6 A partir desse ponto, a narrativa salta para 1949, ano de fundação do afoxé Filhos de Gandhy, e, logo em seguida, para a criação do trio elétrico em 1951. Certamente, o Filhos de Gandhy, hoje muito maior, é uma das imagens visuais mais impressionantes do carnaval baiano. O trio elétrico, inicialmente um trio de músicos tocando música amplificada em cima de uma caminhonete Ford, que vem sendo atualizado desde 1951, faz o carnaval contemporâneo, com suas atrações comerciais. No entanto, as mudanças no carnaval baiano entre 1930 e 1950 foram significativas e, avaliar o crescimento das batucadas e sua inclusão pela cultura dominante permite uma melhor compreensão da trajetória histórica da identidade regional e da política cultural baiana entre o final do século XIX e segunda metade do século XX.

O carnaval baiano, desde os seus primórdios na década de 1880, tinha se centrado no desfile oficial organizado pela elite da cidade, cujo eixo central eram os carros alegóricos dos três grandes clubes ' Cruz Vermelha, Inocentes em Progresso e Fantoches da Euterpe. Depois de 1930, no entanto, os clubes de elite caíram em um prolongado período de dificuldades financeiras, que espelhava o relativo declínio da própria situação econômica de Salvador, um período que durou até a década de 1950. Consequentemente, o "carnaval popular" e os pequenos clubes preencheram o vácuo, forçando um reequilíbrio na formulação dos significados do carnaval da Bahia. Do final da década de 1930 aos últimos anos da de 1950, as associações carnavalescas afro-baianas, em especial as batucadas e seu preferido gênero musical, o samba, aumentaram sua presença pública durante os três dias de celebrações, tornando-se características marcantes desse mais famoso carnaval de rua. As batucadas tocavam sambas criados pela indústria musical, mas também escreviam e tocavam suas próprias letras e músicas e, portanto, representavam uma manifestação pública de uma espécie crua, não-comercializada de afro-baianidade. A intensa década de 1940 foi realmente a "Era das Batucadas".7 Depois de 1950, os clubes de elite recuperaram sua situação financeira, mas não recuperariam seu domínio quase total sobre a forma, o conteúdo ou o significado do carnaval. Por mais de uma década a balança do carnaval de Salvador favoreceu as práticas festivas populares da classe trabalhadora afro-baiana como o indicador simbólico central da identidade do carnaval de Salvador. A importância do samba e das batucadas para o carnaval tinha estabelecido, no discurso dominante, uma relação permanente e poderosa entre a afro-baianidade e o carnaval baiano. Essas mudanças foram reforçadas por outros fatores específicos do período, tais como a reanimação dos afoxés no final da década de 1940, do que é exemplo o Filhos de Gandhy.8 Além disso, o carnaval em Salvador ficou mais popular na medida em que o número de clubes menores, incluindo as batucadas, aumentou e se espalhou nos bairros populares da cidade. Por outro lado, a partir da década de 1930, soteropolitanos comuns espalharam as festividades do carnaval popular além de sua tradicional demarcação, invadindo o espaço ritual das outras grandes festas populares, ampliando a inclusão da cultura afro-baiana, como o samba e as batucadas, dentro da prática ritual festiva além dos limites espaciais e temporais do calendário do carnaval.9 Sobretudo, a partir de um ponto de vista performativo, o desaparecimento dos clubes de elite e o aumento dos pequenos clubes, entre as décadas de 1930 e 1940, deslocaram a ênfase do discurso oficial do carnaval dos três clubes para um evento dominado, em parte ' e dentro de limites que deverão ser explorados a seguir ' pela participação ativa dos populares, e associado às contribuições dos afro-baianos e da cultura afro-baiana.

O carnaval de Salvador durante a República Velha O predecessor do carnaval foi o entrudo, importado de Portugal e caracterizado por batalhas de rua e jogos faceiros entre mulheres e homens, que envolviam bombas de água e farinha. Esta era, em grande parte, uma atividade da classe alta, enquanto os escravos e serviçais trabalhavam para equipar seus senhores com água e suprimentos, preparar as refeições festivas e lavar a roupa extra.

Escravos e serviçais também podiam ser vítimas da cultura brincalhona e travessa do entrudo, mas podiam, junto com os negros livres, também encontrar tempo para festejar entre si. Teoricamente, o entrudo foi proibido ainda em 1853, em grande parte por ser incompatível com a "civilização". Na prática, as brincadeiras e comportamentos desordeiros continuaram até a década de 1880, mesmo depois de a polícia baiana as ter "proibido definitivamente" em 1878. No entanto, a imprensa baiana continuou a denunciar e se desesperar com tal comportamento até 1901, atacando-o como "bárbaro" e "incivilizado", associando- o à cultura festiva afro-baiana.10 O surgimento de cortejos organizados, na década de 1880, marcou o início do moderno carnaval de rua de Salvador, visto pela elite como evento mais ordenado e familiar para substituir o popular e promíscuo entrudo. Em 1884, uma instituição do carnaval de elite, o clube Cruz Vermelha, tomou a iniciativa de desfilar pelas principais ruas da cidade. Isto inspirou outros jovens de famílias da elite a, no ano seguinte, levar um segundo clube carnavalesco, Fantoches da Euterpe, para as ruas. Logo haveria três grandes clubes competindo, depois que "dissidentes" do Cruz Vermelha fundaram o Inocentes em Progresso. Todos os três grandes clubes foram dominados pelos e atendiam aos interesses da elite e da pequena classe média de Salvador. Seu formato e prestígio dominaram o carnaval oficial de Salvador durante toda a Primeira República (1889-1930), eles dispunham de recursos e construíam enormes e complexos carros alegóricos, que tratavam de temas escolhidos e desfilavam pelo centro da cidade no domingo, antes da terça-feira gorda. As multidões ao longo do percurso jogavam pétalas de rosas, confetes e serpentinas, aplaudindo seus favoritos. Os políticos se associavam aos clubes de elite e o governo municipal os subsidiava. Estes clubes importavam a maioria dos materiais para os seus carros alegóricos e fantasias da França, Itália ou Inglaterra. Não surpreendentemente, as suas apresentações e atividades recorreram à moda carnavalesca europeia para sua inspiração, particularmente a do carnaval de Veneza, e este período é muitas vezes referido como a era do carnaval veneziano. Os clubes de elite realizavam batalhas de confete e bailes de máscaras para os seus membros nas noites de sexta-feira e sábado nos teatros de São João e Politeama. A extensa cobertura jornalística do carnaval, antes de 1930, focava predominantemente os preparativos e performances destes clubes.

Mesmo durante os anos em que não saíram (por razões financeiras ou outras internas), eles foram, para a maioria dos jornalistas, "europeus" e, portanto, o ideal de civilização e modernidade pelo qual todas as associações carnavalescas menores eram (pré-) julgadas.

Muitos outros clubes menores também participavam do carnaval durante este período. Inicialmente, a maioria deles era de classe média, com nomes como Cavalheiros de Malta ou Filhos de Veneza. Mas devemos hesitar antes de aceitar a afirmação de Olga Von Simson de ser o século XX a era do "carnaval burguês", ao invés de "carnaval popular".11 Em Salvador, já em finais de 1890, instituições populares de carnaval eram várias.12 Muitas delas eram manifestações carnavalescas das seculares e ricas tradições de batuques afro- baianos, ou encontros festivos, religiosos, ou simplesmente sociáveis em torno de percussão, música e dança. Outros eram simplesmente blocos, enquanto, pelo menos alguns, foram a primeira onda de afoxés.13 O relato de tantas pequenas associações "africanizadas" levou Vieira Filho a concluir que, embora o carnaval oficial de Salvador possa ter sido dominado pela burguesia, especialmente após 1904, o carnaval fora do circuito oficial foi muito significativamente da classe trabalhadora ao longo de todo o período, e esmagadoramente assim nos bairros da classe trabalhadora afro-baiana e no entorno do centro da cidade.14 De fato, tanto assim que uma vez que o entrudo desapareceu, a elite voltou suas preocupações e críticas às atividades culturais "africanizadas" no espaço público.15 Consequentemente, as autoridades locais, a premente pedido dos brancos obcecados com a imitação dos índices europeus de civilização, e reagindo ao medo da classe dominante de perder o controle da capacidade do carnaval para produzir discursos mais amplos de identidade e significado, proibiram todos os clubes afrocêntricos de 1905 a 1914.16 Claramente, as décadas anteriores a 1930 foram um período durante o qual a elite baiana, especialmente na década de 1910, ainda se sentia muito vulnerável à possibilidade de, no pós-Abolição, Salvador estar se tornando mais "africana" e menos "europeia", do modo como eles entendiam estes termos, e que isso também significava uma diminuição do poder de controle da elite regional e nacionalmente.17 Após a proibição ter sido suspensa, depois da temporada do carnaval de 1914, clubes de carnaval marcadamente afrocêntricos voltaram e cresceram em número até 1920. Na verdade, mesmo antes de 1914, jornais diários da cidade começaram a chamar a atenção para a grande prática de tocar e dançar o samba afro- brasileiro no carnaval baiano. Então, seguindo o lançamento de "Pelo telefone" em 1917, jornalistas escrevendo sobre o carnaval de Salvador de 1918 relataram que o evento foi dedicado ao compromisso explícito com o samba ' suas composições e danças.18 Mais tarde, na década de 1920, jornalistas escreveram sobre o samba nas ruas e praças (embora não nos cortejos oficiais) de uma maneira que, embora um pouco paternalista e folclórica, ainda era razoavelmente positiva e regionalista. Parece que o samba em Salvador, durante o carnaval em especial, estava na vanguarda da aceitação pela classe dominante das práticas culturais afro-baianas.19 No entanto, haveria ainda mais duas décadas antes que o discurso público em Salvador consagrasse o samba no carnaval baiano e estabelecesse retumbantes e positivas associações do maior e mais popular evento cultural da cidade com as batucadas e a herança cultural afro-baiana da região.

O carnaval nas décadas de 1930 e 1940 havia se estabelecido em um modelo ideal.

As festividades começavam no domingo e terminavam na noite de terça-feira. O clímax, o desfile principal era normalmente na noite de terça-feira, durante a qual os "dramáticos e luxuriantes" cortejos dos clubes de elite eram a atração principal, sempre povoado com "as visões femininas mais bonitas e distintas da nossa [alta] sociedade".20 Os principais personagens sobre estes carros alegóricos eram representados por uma esmagadora maioria de baianos de pele clara, enquanto os papéis menores dentro dos desfiles, mas raramente sobre os próprios carros, eram desempenhados por pessoas tanto de ancestralidade europeia quanto africana. Durante os períodos em que os clubes de elite não desfilaram, ou só tiveram reduzida participação, ainda havia um carnaval oficial dominado pelas instituições da classe dominante, como a Associação Atlética da Bahia e, mais tarde, o Clube Baiano de Tênis. Desfiles menores, alguns com carros alegóricos e automóveis decorados, alguns com músicos a bordo, percorriam de cima a baixo a rota do cortejo, muitas vezes a cada dia, nos domingos e segundas-feiras de carnaval.

A área oficial de maior animação, onde o trânsito era estritamente regulamentado e as multidões bem policiadas, era ao longo da Rua Chile e, mais tarde, também ao longo da Avenida Sete de Setembro. O governo municipal provia iluminação e ornamentação ao longo do percurso oficial do desfile, do Terreiro de Jesus ao Campo Grande. Empresários locais, especialmente aqueles do ramo de hotéis, bares, cafés ou lojas, também contribuíam. Era ao longo desse percurso que as multidões encontravam o seu lugar nos três dias, muitos chegando fantasiados e mascarados, de manhã cedo, muitas vezes em grupos do mesmo sexo, ou individualmente, de diversos bairros da cidade. Ao final do cortejo do dia, os foliões já começavam a se reunir nos bares, clubes mais populares, nas casas de amigos ou parentes, ou voltavam para casa. As máscaras eram proibidas em espaço público depois de seis horas da tarde. Quase todos estavam nas ruas até a meia-noite.21 Geograficamente, a emoção também se espalhava para além da Rua Chile, derramando-se na direção da Avenida Sete de Setembro e, na direção oposta, para o Terreiro de Jesus e bairros adjacentes. Fora da rota do desfile principal, os negociantes locais, assumiam a responsabilidade adicional, decorando o espaço público com serpentinas, bandeirolas e iluminação, e até mesmo erguendo palcos para música ao vivo, ou se envolvendo eles mesmos nas brincadeiras de carnaval.

Aí, longe do carnaval "oficial", a festa contava com as contribuições de blocos, cordões, batucadas e afoxés menores e locais. A tendência predominante depois de 1930, tanto no centro da cidade como na maioria dos bairros, foi de crescimento de blocos e cordões, e de entrada de mais e mais pessoas nas festividades rituais organizadas. Subsídios públicos para pequenos clubes foram primeiramente mencionados no início da década de 1940, embora jornais patrocinando competições e oferecendo prêmios em dinheiro como incentivo datem de meados da década anterior.22 Assim, embora os clubes de elite tivessem sido o foco do carnaval oficial no início do século XX, os clubes pequenos desempenharam o seu papel nas festividades e estavam prontos para emergir de modo mais relevante. Foi a partir de meados da década de 1930 que os blocos, cordões e, especialmente, as batucadas vieram para rivalizar, se não para superar os cortejos de elite como ponto central do carnaval baiano.

Poder e desaparecimento dos clubes de elite Nas primeiras décadas do século XX, os clubes de elite prosperavam, enquanto isso a imprensa e os políticos gravitavam em torno do espetáculo e da influência do Cruz Vermelha, Inocentes em Progresso e Fantoches da Euterpe e, assim, melhoravam sua imagem. Embora tenha havido alguma consideração sobre a possibilidade de que Salvador pudesse repetir o sucesso que o Rio de Janeiro estava tendo no seu carnaval com a institucionalização das escolas de samba, em grande parte da classe trabalhadora, a preferência da classe dominante baiana, no entanto, foi claramente a de que os clubes de elite fossem o ponto central das festividades.23 A narrativa dominante do período que antecedia o carnaval era o interesse da mídia em saber se os clubes participariam ou não, quem seriam suas rainhas, o que aconteceria em seus eventos e quais seriam os temas de seus carros alegóricos. As tradicionais elites políticas e econômicas baianas, e principalmente seus filhos adultos jovens, continuaram a associar-se inteiramente com os três clubes de elite depois de 1930.24 Que o regime político do Estado Novo também tenha se associado aos clubes de elite é algo surpreendente, dada a ênfase de Vargas, no Rio de Janeiro, na cooptação das "escolas de samba" da classe trabalhadora, em uma relação clientelista típica, e da qual os baianos eram bem conscientes.25 Na Bahia, entretanto, representantes do Estado Novo preferiam se conectar com os soteropolitanos nos clubes de elite, tirando vantagem dos laços de lealdade, de longa data, entre as pessoas comuns e esses clubes, e assim, estreitar os vínculos entre as massas e o governo para colher um tanto de benefício político. O governo municipal, antes de 1930, frequentemente dava apoio financeiro para o desfile do carnaval oficial, controlava o tráfego e transporte, estabelecia ligações com as comissões de bairro organizadas por empresários locais, e iluminava e decorava a área central. A partir da década de 1930, a prefeitura começou também a subsidiar a apresentação dos três grandes clubes, que, por sua opulência e proeminência desproporcionadas, características centrais das festividades, certamente simbolizava o poder do membros da elite e legitimava sua posição no topo da sociedade soteropolitana.26 Isto, é claro, fazia sentido por uma série de razões, e os próprios clubes não eram tímidos ao salientar isto ao gabinete do prefeito em suas solicitações anuais de subsídios, com as quais eles tinham, por volta de 1940, passado a contar. O benefício, como um ofício afirmava, da prosperidade dos clubes "se reflete no progresso da cidade, intensificando o movimento de seu comércio, sua indústria e suas artes", bem como proporcionava uma merecida "distração musical" para a população da cidade e do estado.27 Há também alguma indicação de que quando os três grandes desfilavam, a prefeitura favorecia financeiramente o desfile oficial da Rua Chile, em detrimento das festas mais populares e tradicionais ao longo da Baixa dos Sapateiros. Esta é a impressão dada pelos jornais no início da década de 1930, a julgar pela facilidade com que a prefeitura destinava recursos para iluminação e decoração do percurso do desfile oficial, ao longo da Rua Chile, bem como proporcionava palcos, alto- falantes e decorações, em comparação com o grau em que eles arrastavam os pés para fazer o mesmo na Baixa dos Sapateiros, apesar da tradicional pretensão desta via de rivalizar com a Rua Chile. De fato, em 1940, a Baixa dos Sapateiros tinha caído tão fora das graças que não era mais parte do percurso do desfile oficial.28 Depois de 1937, a elite política do Estado Novo também apreciava as vantagens políticas de associar-se a um carnaval de sucesso. Embora pareça que tenha ela intensificado o apoio geral ao carnaval ao longo dos anos antes da Segunda Guerra Mundial, ainda se concentrava, no entanto, nos clubes de elite, como é ilustrado pelo fato de que em 1939 o interventor, o prefeito, o chefe da Secretaria de Segurança Pública e outros altos representantes e ideólogos do Estado Novo mantinham cargos honoríficos no quadro de diretores do clube carnavalesco Cruz Vermelha, de longe o de maior apelo popular entre os três clubes.29 Além disso, muitos baianos da classe trabalhadora, além de suas próprias instituições, também tinham fortes laços de lealdade a um ou outro clube de elite.30 Categorias profissionais inteiras podiam ser identificadas com um clube. Sapateiros, por exemplo, dizia-se serem adeptos do Cruz Vermelha.

Consequentemente, essas alianças mitigavam a distância entre as elites e o resto de Salvador, e ambos refletiam e reforçavam os laços de clientelismo que estruturavam a hierarquia social da cidade.31 Os prefeitos, começando com Neves da Rocha, nomeado no início do Estado Novo (1938-1942), também se associavam às festividades, e de modo tão pessoal como presidir alguns momentos das festividades, como a cerimônia de coroação da Rainha do Carnaval.32 Não só a elite política, mas também os jornais e programas de rádio da década de 1930 apoiavam fortemente a ideia de que o carnaval de Salvador era amparado nos três clubes de elite. O padrão da cobertura jornalística era esmagadoramente voltado para as instituições e as atividades desses clubes, os seus carros alegóricos, desfiles e bailes, em cuja onipresente importância residia o coração do discurso da mídia em torno do carnaval, e cujos temas variavam desde referências ao mundo clássico, a Europa Ocidental, Ásia e Oriente Médio, e aos eventos brasileiros daquele momento. Seus temas quase nunca falavam diretamente da cultura da classe trabalhadora ou afro-baiana, antes do final de 1938, e o sociólogo norte-americano Donald Pierson registrou que "das 168 mulheres jovens das melhores famílias da Bahia sobre os carros alegóricos no desfile de carnaval de 1936, todas eram brancas, com exceção de duas, e estas eram mulatas muito claras".33 Embora os pequenos clubes e eventos da classe trabalhadora muitas vezes se espremessem entre as grossas colunas dos grandes clubes, especialmente a partir de meados dos anos trinta, isto, pelo menos inicialmente, de fato só serviu para estabelecer o seu status marginal no discurso da mídia sobre o carnaval. Em suma, nesse momento, os três clubes de elite dominavam o carnaval de rua, como haviam feito, com breves interrupções, desde a década de 1880. Eles também arcavam com a responsabilidade financeira do espetáculo, embora a partir de 1935 tenham recebido subsídios dos cofres públicos para ajudar a aliviar os custos.

Isto não poderia durar para sempre, e 1937 foi o último ano, com uma exceção, em que os três grandes clubes desfilaram em cortejos separados. Em 1938, apenas o Cruz Vermelha, de longe o maior dos três, conseguiu participar. Eles ainda mantinham bailes e eventos, mas um desfile principal estava além de suas possibilidades. Os problemas financeiros tinham incapacitado os outros dois clubes. A depressão global tinha colocado uma enorme pressão sobre o crescimento econômico da Bahia, o que enfraqueceu a capacidade dos grandes clubes de desfilar seus tradicionais e luxuosos carros alegóricos. Apesar das promessas, em 1941, de um carnaval "guerra-relâmpago" pelo "assalto dos carros dos grandes clubes", a Segunda Guerra Mundial findou a era dos grandes clubes, por várias razões.34 Embora o Brasil tenha-se mantido neutro até agosto de 1942, a guerra sufocou o ânimo do carnaval de rua. Festa pública na escala de anos anteriores não parecia muito apropriado. A guerra também impediu que os grandes clubes importassem os luxos necessários para as suas alegorias e fantasias, por falta de disponibilidade ou em razão dos preços elevados.Talvez a mais esmagadora razão foi que o conflito na Europa significou tempos de vacas magras para a oligarquia comercial da Bahia, para não mencionar a carência e o sofrimento dos pobres, que se prolongou até a década de 1950. Consequentemente, o carnaval de 1940 foi "quase bom", com os grandes clubes conseguindo combinar os seus esforços em um único carro alegórico, que a imprensa devidamente louvou como um indicativo do espírito de cooperação de Salvador em tempo de guerra e sacrifício: os baianos se uniram em uma frente única contra seus inimigos.35 Este, porém, foi o melhor que se conseguiu até as celebrações do "Carnaval da Vitória" em 1946. O carnaval em 1943 foi "muito, muito frio", com a maioria da festa acontecendo nos bailes nas sedes dos vários clubes ao redor da cidade.36 No ano seguinte, foi um "fracasso incontestável".37Os três grandes clubes não conseguiram se reunir num cortejo associado entre 1941 e 1945, apesar de notícias ocasionais de que o fariam. O carnaval de rua foi efetivamente cancelado em 1945, e foi deixado aos pequenos clubes a realização de um carnaval como "ofensiva contra a infelicidade".38

A ascensão das batucadas O declínio dos clubes de elite criou um vácuo no qual os pequenos clubes se tornaram centrais para o carnaval baiano. Mesmo antes de 1938, o número, tamanho e iniciativa dos clubes menores já estavam alterando o equilíbrio do carnaval rumo ao popular. O Diário de Notícias iniciou a sua primeira competição para os pequenos clubes naquele ano, visto que eles estavam "mais animados este ano do que nunca".39 A década de 1940, por sua vez, viu triplicar o número de pequenos clubes participantes para bem mais de cem, transformando uma festa centrada na elite em um evento popular dominado quase que inteiramente pelos clubes pequenos.

A julgar pelas matérias de jornais relacionadas ao carnaval, esta foi a "Era das Batucadas", mas isso não poderia ter sido previsto duas décadas antes. As batucadas carnavalescas, para todos os intentos e propósitos, não existiam em Salvador antes de 1930. Em vez disso, Salvador ostentava inúmeros pequenos blocos e cordões com referências afrocêntricas em seus nomes, que, graças à iniciativa e ao protagonismo das classes trabalhadoras da cidade, proliferaram ao longo da década de 1920 (retomando onde haviam parado antes da proibição de clubes afrocêntricos entre 1905 e 1914). A reação nos jornais foi muito positiva, especialmente entre 1930 e 1934, quando os clubes de elite não conseguiram desfilar. Por conseguinte, os jornais abraçaram o "carnaval popular" e se entusiasmaram com todas as modalidades de pequenos clubes, incluindo aqueles intimamente associados com a cultura afro-baiana.40 Independentemente do pequeno número de batucadas e afoxés que estavam ativos, mas, majoritariamente anônimos, no início da década de 1930, encontramos blocos e cordões com nomes como Africanos em Pândega, Guerreiros da África, Filhos da África, Lordes Africanos, Ideal Africano e Gongo Africano. Temos até Pândegos da África, possivelmente uma homenagem a um dos primeiros clubes afrocêntricos da década de 1890. Em 1935, enquanto muito se fazia para o "renascimento" dos grandes clubes e seu desfile oficial, houve também um significativo alarde em relação ao desfile semi-oficial dos pequenos clubes, dos quais havia mais de 40, descritos como "grupos musicais, clubes, grupos africanos, cordões e batucadas".41 O surgimento das batucadas data do início ou meio dos anos 1930. A partir de 1935 os jornais começaram a distinguir as "batucadas", ao lado de blocos e cordões, praticamente pela primeira vez (ao lado de "escolas de samba", também). Este foi o primeiro ano em que isso foi feito de forma sistemática, marcando uma mudança não só de nomenclatura, mas também na prática do carnaval.

Um tanto inexplicavelmente, grande parte dos blocos e cordões afrocêntricos - os "grupos africanos" - sumiram de vista. Em 1938, o grupo "A Negra Africana em Folia" foi o único vibrante o suficiente para aparecer nos jornais. Talvez muitos dos clubes afrocêntricos tenham se transformado em batucadas ou escolas de samba, ou permanecido como blocos ou cordões e mudado seus nomes para algo mais condizente com a tendência de fugir do afrocentrismo, talvez influenciados pelo exemplo dado no Rio de Janeiro. Hipoteticamente, por exemplo, "Guerreiros de África" pode ter se tornado uma escola de samba, tomando o nome de "Bambas da Zona" ou "Malandros da Avenida". Apoiando essa suposição, a cobertura jornalística geral, em 1935, incluiu uma grande afluência de nomes não listados previamente de todas as modalidades de pequenos clubes, não apenas "batucadas", e os membros dos clubes afrocêntricos também passaram a aderir a uma dessas outras modalidades . Certamente eles não "se aposentaram" do carnaval.

Infelizmente, as reportagens nos jornais são demasiado vagas para termos essa certeza, e as entrevistas de história oral se revelaram inconclusivas. Não é provável que fosse qualquer tipo de autocensura do jornal relacionada com a ditadura do Estado Novo. Este aparente declínio dos cordões afrocêntricos ou afoxés também pode ter sido influenciado, como tanta coisa associada com o carnaval, por novas tendências culturais ou modas. Talvez a necessidade de afirmar uma herança africana tenha diminuído com uma maior aceitação das tradições culturais pelo interventor Juracy Magalhães, na Bahia (1930-1936) e por Vargas na cena nacional.42 Esta necessidade pode também ter sido preenchida pelas batucadas e escolas de samba emergentes, abraçadas como foram na capital do país. Também turva a situação o fato de que reportagens jornalísticas tendem a seguir atentamente as novidades mais do que as antigas práticas.

Independentemente do motivo, no entanto, os antigos clubes afrocêntricos da classe trabalhadora, da década de 1920 e 1930, resultado normal da organização da comunidade e da identificação étnica no contexto pós-Abolição, claramente proporcionaram uma plataforma para o aumento das batucadas nas décadas de 1930 e 1940, que, por sua vez, devem ser debitadas a uma herança cultural africana e afro-mestiça, com as suas próprias instituições, particularmente aquelas associadas ao candomblé, que fizeram apenas concessões mínimas à cultura dominante, não obstante os laços de clientelismo com a classe média, geralmente mulata de pele clara.43 A presença das batucadas no carnaval de Salvador, depois de 1930, cresceu a partir de tradições musicais locais. Salvador estava impregnada de precedentes locais de grupos de percussão, como os batuques dos séculos XVIII e XIX, um subgrupo específico de ritmos e danças com suas origens no contexto das culturas africana e afro-baiana do Novo Mundo, dos quais as batucadas derivaram o seu nome.44 Salvador também ostentava precedentes de carnaval, como os afoxés do início do século XX e os cucumbis do século XIX, descritos por Nina Rodrigues, Arthur Ramos e outros, instituições que levavam africanos e afro- baianos e suas tradições culturais para as ruas durante o carnaval.45 No entanto, o impulso para as batucadas do carnaval de Salvador veio das escolas de samba do Rio de Janeiro, da década de 1920, e da popularização do repinique ou tambor, um instrumento percussivo mais facilmente portátil que facilitou a mobilidade dos ritmistas do samba, condição sine-qua-non para desfilar.

Importante também foi a ascensão do nacionalismo cultural no Brasil e o consequente interesse pelos gêneros musicais regionais ou nacionais e pelos compositores locais de todos os matizes. Esta tendência foi assumida em Salvador com algum entusiasmo nos anos de 1920, e o samba afro-baiano, o batuque e a batucada foram seus beneficiários óbvios. É quase desnecessário dizer que, durante as décadas anteriores à Primeira República (1889-1930), qualquer forma pública do batuque ou batucada podia ser alvo de crítica pela classe dominante de Salvador, embora, como mencionado acima, nas décadas de 1910 e 1920, durante os primórdios do samba (e de seu predecessor, o maxixe), a popularidade destes gêneros, como as modas entre as elites (em seus clubes, concertos e bailes), tenha conhecido a ascensão e a queda.

Em 1937, nove diferentes batucadas foram mencionadas na cobertura jornalística do período anterior, e durante o próprio carnaval, representando cerca de um quarto de todos os pequenos clubes, cujo tipo (bloco, cordão etc.) pode ser identificado. Não está claro o que levava um pequeno clube a ser mencionado, embora geralmente os clubes maiores, mais ativos, fossem noticiados, ou aqueles que enviavam algum tipo de anúncio para os jornais. No entanto, uma avaliação da cobertura fornece uma ideia geral do aumento da participação das batucadas.

Por exemplo, em 1948, vinte e uma diferentes batucadas ou escolas de samba foram mencionadas, o que representa pouco mais da metade do total verificado.46 Embora o número total de pequenos clubes tenha crescido rapidamente desde os anos de 1930, a taxa de crescimento das batucadas ultrapassou a dos blocos e cordões. Em 1951, vinte foram mencionados, depois o número se estabilizou e, a partir de então, começou a declinar. No entanto, em 1951, consta terem participado quarenta batucadas no "Desfile das Batucadas", por isso, embora ainda haja certa imprecisão na determinação do número absoluto e peso relativo da participação no carnaval baiano, quarenta batucadas foi significativo.

Muitas destas não mencionadas na cobertura do carnaval seriam pequenas, de bairros periféricos, ou ambos.

As batucadas de Salvador, também apropriadamente conhecidas nos jornais como escolas de samba, eram na maioria das vezes totalmente masculinas, formadas por dez e vinte componentes com pronunciada influência e filiação à classe trabalhadora afro-baiana. Donald Pierson as descreveu como compostas por "invariavelmente negros ou mulatos escuros".47 Efetivamente, uma banda de percussão itinerante. As batucadas tinham como base a vizinhança, embora quaisquer vínculos associativos pudessem reunir músicos e foliões a partir de uma variedade de bairros ou ocupações. Os trajes ou uniformes eram o que implicava o maior gasto para os membros, mas também um ponto de orgulho. Cada indivíduo era responsável pela aquisição do tecido, contratava uma costureira ou fazia a sua própria costura.48 Como o nome batucadas indica, percussão e ritmos percussivos de samba eram particularmente o seu forte. Eles marchavam em fila única e tocavam os sucessos do momento, embora o estilo musical das batucadas fosse um tipo diferente da interpretação que se ouvia no rádio. Além disso, muitas batucadas tocavam músicas de sua própria criação. As batucadas, ou "sambas do morro", como eram também conhecidas na Bahia, eram muito mais cruas e menos melódicas, tornando a prática cultural afro-baiana mais próxima das tradições musicais das classes trabalhadoras e de trabalhadores pobres de Salvador.49 Dois exemplos de batucadas de 1948 ilustram as suas características gerais.

"Malandros em Folia" era da Roça do Lobo, no Tororó, e a "Escola de Samba Malandros do Amor", do Alto das Pombas, ambos os bairros eram operários. A informação descritiva vem do então não-oficial jornal do Partido Comunista da Bahia, O Momento. Durante a curta duração de sua vida legal (1945-1947), no clima de abertura democrática do imediato pós-guerra, o Partido Comunista, em Salvador, usou seu jornal para celebrar a cultura afro-baiana como parte de uma ênfase mais ampla na vida da classe trabalhadora. Depois que os comunistas brasileiros foram proibidos de concorrer a eleições em 1948, o jornal continuou a ser publicado. O Momento, não por acaso, trazia noticias mais frequentes sobre as batucadas afro-baianas do que sobre blocos ou cordões, o que atesta a relevância das batucadas para os pobres e para a classe trabalhadora soteropolitana, e era um símbolo do seu engajamento no carnaval.

"Malandros em Folia" era composta por cerca de 10 homens, sete dançarinas, conhecidas como pastoras, duas porta-bandeiras e uma mascote. Seu líder era Otávio Neves de Jesus, apelidado de Dunga, um cabo de polícia e, de acordo com o jornal, um craque de um dos times de futebol locais, o Botafogo. O grupo escrevia seus próprios sambas, e os executava durante os ensaios atraindo os vizinhos às portas para assistir. Atraiu também a atenção de um repórter de O Momento, que publicou uma das letra: "Nosso samba não pode parar / Se alguém vier nos desacatar / Damos couro até o sol raiar / Com Bia na cuíca / Bento no surdo e Balance/ Neves fazendo a marcação / A turma toda dá no couro / Para alegrar os corações". Neste ponto, cada um dos tocadores principais cantava sua própria parte. Bia, por exemplo, que tocava cuíca, cantava primeiro: "Fala cuíca malvada / Fala cuíca / No lugar que tem cuíca / Tamborim não vale nada." Então Balance cantava: "Crave o punhal no meu peito / Tire sangue e lave a mão / O relógio marca a hora / Da nossa separação". Por fim, Dunga cantava a letra que lembrava o nome do grupo: "Tenho direito de ser malandro / Mas não de ser um santo / Nossa Senhora lhe cubra / Com seu divino manto".50 Duas coisas se destacam aqui. A primeira é a referência temática ao malandro, o que nos lembra que os sambas tocados durante o carnaval pelas batucadas eram muitas vezes mais ousados do que os tocados no rádio, especialmente após 1938, ou aqueles cujas letras eram impressas nos jornais na seção "Para você cantar".