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Bayle e o ceticismo antigo

Apresentação geral do ceticismo antigo Suspensão do juízo, método das antinomias e racionalidade Bayle, no seu Dicionário histórico e crítico,1 atribui dois princípios ao pirronismo: "que a natureza absoluta e interior dos objetos nos é escondida e que somente podemos estar seguros de como eles [os objetos] nos parecem a certos respeitos" ("Pirro" txt, p. 734). O primeiro diz respeito à parte crítica do pirronismo, em que se denunciam as pretensões dogmáticas, enquanto o segundo apresenta sua parte positiva. Para compreender adequadamente o ceticismo, é preciso entender sua atitude diante da pretensão filosófica de ter um conhecimento absoluto da natureza das coisas, bem como sua doutrina sobre o que é possível dizer sobre as coisas.

Uma característica essencial do ceticismo, para Bayle, é a suspensão do juízo com relação à natureza absoluta das coisas, mas não com relação a como essas nos aparecem nas suas diversas relações e circunstâncias. "Ainda que ele [Pirro] não tenha sido o inventor desse método de filosofar, este não deixa de levar seu nome: a arte de disputar sobre todas as coisas, sem jamais tomar outro partido senão o da suspensão do juízo, se chama pirronismo" ("Pirro" txt, p. 732) Desse ponto de vista, não há diferença entre céticos acadêmicos e pirrônicos. Bayle diz que Arcesilau "se fixou na inconstância pirrônica, só lhe faltava o nome de pirrônico" ("Arcesilau" B, p. 284b) e "que Carnéades voltava sempre à epoché" ("Carnéades" B, p. 58b).

O método empregado para alcançar a suspensão do juízo com relação à natureza absoluta das coisas também era comum a pirrônicos e acadêmicos. Nos dois casos, argumenta-se dos dois lados de uma questão, exibem-se os argumentos a favor e contra os dois lados, para, estabelecendo a igualdade de força entre ambos, suspender o juízo. "Ele [Pirro] encontrava por todas as partes razões para afirmar e razões para negar e é por isso que ele retinha seu assentimento depois de ter bem examinado o a favor e o contra" ("Pirro" txt, p. 732).

Segundo Bayle, o método de Arcesilau consistia em "disputar contra tudo o que lhe era proposto" ("Arcesilau" E, p. 285a). Também a esse respeito Carnéades teria se mostrado um fiel discípulo de Arcesilau. Seus famosos discursos em Roma, um sobre a existência da justiça, outro sobre a existência da injustiça, revelam a prática da argumentação in utramque partem. "Era o comum dos acadêmicos: sua especulação estava suspensa entre dois contrários" ("Carnéades" G, p. 61b).

Segundo Bayle, esse método das antinomias ou procedimento cético é fruto do exercício pleno da racionalidade, que somente a parcialidade dogmática impediria. Crisipo, o grande filósofo estóico, teria explicitado "o espírito geral dos dogmáticos", a saber, "ele queria que aqueles que ensinam uma verdade falassem sobriamente apenas das razões do partido contrário (...) ele queria que eles passassem rapidamente pelas razões favoráveis ao outro partido e capazes de abalar a persuasão do ouvinte ou do leitor" ("Crisipo" G, p. 169a).

Esse procedimento dogmático distorce a situação e transforma, à maneira da arte ilusionista do sofista, a causa pior em melhor. "Cada um conta a coisa de tal modo a seu favor que, a acreditar nele, ele não comete o menor erro; é que ele suprime tudo o que lhe é contrário e tudo o que é favorável a seu inimigo" ("Crisipo" G, p. 169b). Desse ponto de vista, os dogmáticos assemelham-se a advogados, que defendem uma causa e não buscam a verdade de maneira eqüitativa.

"Aqueles, ao provar suas opiniões, escondiam tanto quanto podiam o ponto fraco de sua causa e o ponto forte de seus adversários" ("Crisipo" G, p. 169b).

No procedimento dos céticos, o respeito à argumentação dos lados opostos exigia sua exposição com fidelidade. Como veremos mais adiante, esse procedimento dos céticos é guiado pelo amor à verdade, e não pela defesa de uma causa. "Estes, a saber, os céticos ou os acadêmicos, representavam fielmente e sem nenhuma parcialidade o forte e o fraco dos dois partidos opostos" ("Crisipo" G, p.

169b). Assim, os acadêmicos "propunham com a mesma força os argumentos dos dois partidos" ("Crisipo" G, p. 169a). Procedendo dessa maneira, os céticos se assemelhavam "aos relatores de um processo" ("Crisipo" G, p. 169b), isto é, aqueles que, sem defender nenhuma causa, somente apresentavam o que os advogados dos dois partidos alegavam.

Poder-se-ia interpretar essa argumentação in utramque partem como uma espécie de aniquilação da razão, uma vez que, por meio de uma argumentação racional, não se concluiria nada. O cético seria, assim, um inimigo da razão. La Placette, por exemplo, sustenta que o pirronismo "é a extinção total não somente da fé, mas também da razão" ("Pirro" C, p. 724a). Ao examinar criticamente as opiniões e os supostos conhecimentos, o que a razão deixaria em pé? Seu poder corrosivo talvez seja mais difícil de controlar do que pareceria à primeira vista.2 Surge, assim, a idéia de que a razão humana não constrói nada, apenas destrói. "A razão humana é muito frágil para isso. É um princípio de destruição, não de edificação" ("Maniqueístas" D), que pareceria envolver até mesmo a negação dos princípios lógicos. Na observação B do artigo "Pirro", Bayle mostraria como a teologia cristã reforça o ceticismo, questionando a existência de um critério de verdade e destruindo princípios básicos do silogismo, como o de que duas coisas iguais a uma terceira são iguais entre si ("Pirro" B, p. 732b). Além disso, Bayle atribui explicitamente a Carnéades ("Carnéades" C, p. 59ab) a negação do princípio que fundamenta o silogismo.

Longe de ver, no ceticismo, uma atitude francamente contrária à razão, Bayle vê, no método das antinomias, o pleno exercício da razão, já que nenhuma doutrina será excluída do seu exame. Percebe-se que essa argumentação cética dos dois lados é extraída do próprio dogmatismo, mas ampliada e estendida.

Quando o cético relata o forte e o fraco dos dois partidos, ele freqüentemente apenas retoma aquilo que os próprios dogmáticos, atuando como advogados, alegaram em favor de suas causas e contra os demais, sem isentar qualquer teoria.

O artigo "Zenão" mostra claramente uma forma de procedimento dogmático e como o cético corrige a parcialidade dogmática. Existiriam somente três teorias para explicar a realidade da extensão: ou a extensão é infinitamente divisível (teoria 1) ou a divisão termina num ponto; esse ponto pode não ter nenhuma dimensão e ser matemático (teoria 2) ou pode ter alguma dimensão e ser físico (teoria 3). Os dogmáticos raciocinam empregando um silogismo disjuntivo: ou T1 ou T2 ou T3; ora, nem T1, nem T2; portanto, T3. Assim, atacando-se as demais teorias, é-se levado a aceitar uma delas.

Mas é possível usar os argumentos de uma teoria contra as demais, sem exceção, de forma que nenhuma teoria ficaria excluída dos ataques das demais. A teoria que se aceita, entretanto, é excluída de um exame crítico e os ataques adversários são ignorados ou desconsiderados por algum motivo. O cético poderia empregar um silogismo hipotético: se A (a extensão é real), então B (ou T1 ou T2 ou T3); ora, não-B (nem T1, nem T2, nem T3); portanto não-A (a extensão não é real). É da generalização desse procedimento dogmático, incluindo a própria doutrina nesse exame crítico a que os filósofos dogmáticos submetem as demais filosofias, que o ceticismo emerge como a postura mais racional. Somente motivos não racionais conduziriam os dogmáticos a rechaçar os ataques dos demais dogmáticos.

Mas, em segundo lugar, o ceticismo nega os princípios racionais? Ora, uma leitura atenta da observação B do artigo "Pirro" revela que quem deveria negar os princípios lógicos (e morais) é o cristão, não o cético, pois os pressupostos da argumentação que destrói a evidência e o critério de verdade são dogmas cristãos. Não á a suspensão do juízo que implica o fim da argumentação racional, mas a aceitação, pela fé, de certos dogmas incompreensíveis para a razão. Para evitar as conseqüências desastrosas, o cristão é obrigado a recorrer à distinção entre a razão humana e a divina.

"Você me dirá que os deveres do criador não devem ser medidos com a vara de nossos deveres" ("Pirro" B, p. 733a). Essa é a concessão que o cético esperava do cristão, pois é nesse preciso momento que o cético triunfa, já que o cristão introduz uma distinção filosófica crucial e admite que não conhecemos o absoluto. "Mas se você faz isso, você cai na rede dos seus adversários. É aí onde eles o querem, seu grande objetivo é provar que a natureza absoluta das coisas nos é desconhecida e que somente conhecemos certas relações" ("Pirro" B, p. 733a). Ora, os céticos não têm interesse em negar os princípios lógicos, como o de não-contradição, nem questionar as formas válidas de silogismo,3 mas somente em mostrar que a natureza absoluta das coisas escapa à nossa compreensão e somente podemos relatar como as coisas aparecem relativamente.

Esses são, afinal, os princípios do pirronismo.4 Finalmente, Bayle entende que o cético poderá usar sua razão em sua vida cotidiana. Todos nós, em nossa vida cotidiana, estamos sujeitos às circunstâncias e reagimos a estas de modos muito diversos. Nossa razão nos auxilia a lidar com as inconstâncias da vida, pois raciocinamos cada vez de uma maneira, em função de nossa própria conveniência, conforme as mudanças da vida nos obrigam a fazê-lo. Os céticos não são exceção. "Seria preciso não usurpar seus direitos e deixar-lhes o privilégio de raciocinar dia-a-dia" ("Pirro" F, p. 735a). Assim, o cético, como qualquer homem, poderá raciocinar e mudar de opinião de acordo com o que lhe parecer correto ou razoável naquele momento ou circunstância. Pirro citava com freqüência uma bela metáfora de Homero, segundo a qual os homens são inconstantes como as folhas ao vento, mudando sua opinião e sendo levados ao sabor dos ventos ou de nossas paixões. "Isso encaixa-se maravilhosamente na hipótese pirrônica: eles investigam sempre, não se fixavam em nada e, a todo momento, sentiam-se prontos para raciocinar de uma nova maneira, segundo a variação das ocorrências" ("Pirro" F, p. 735a).5 A origem do ceticismo Para Bayle, percorrendo os mais diversos caminhos, a reflexão filosófica parece desembocar com freqüência no ceticismo.6 Mas é possível identificar, na interpretação de Bayle, ao menos dois compromissos filosóficos que estariam na origem do ceticismo. De um lado, o ceticismo parece resultar de maneira quase inevitável de uma distinção crucial que a filosofia traçou, desde o seu começo, entre o "ser" e o "aparecer", que nos condenaria a estarmos para sempre confinados ao reino do aparecer em oposição ao inalcançável reino do ser.7 De outro, a clássica distinção epistemológica entre "conhecimento" e "crença", com a correspondente idéia de que o filósofo ou sábio não crê ou opina, mas somente sabe ou conhece, parece implicar inexoravelmente que o filósofo ou sábio está condenado a suspender o juízo.

O dogmatismo eleata traçou, pela primeira vez, a distinção entre o ser e o aparecer, posteriormente incorporada e elaborada por Platão, e por este legada de modo definitivo, embora recebida com diferentes comentários e interpretações, para toda a filosofia subseqüente. Parmênides e seus discípulos, Melisso, Xenóphanes e Zenão, teriam forjado, assim, a forma em que toda a filosofia se desenvolveria e, sem o saber, aberto as portas para o ceticismo. Xenóphanes, em particular, ao sustentar a unidade de todas as coisas, encaminhou-se decididamente em direção à acatalepsia e à incompreensibilidade8 de todas as coisas, ainda que não tenha tirado explicitamente essa conclusão. Bayle afirma, a respeito da unidade de todas as coisas, que é esse "dogma que me parece ser o grande caminho da incompreensibilidade" ("Xenóphanes" L, p. 524a). Dessa forma, as duas vertentes do ceticismo antigo, "a seita dos acatalépticos [céticos acadêmicos] e a dos pirrônicos tiveram o seu berço no princípio da unidade imutável de todas as coisas sustentado por Xenóphanes" ("Xenóphanes" L, p. 523b)9.

De que modo esse dogma implica o ceticismo, ainda que seus defensores não tenham extraído dele suas conclusões necessárias? Uma vez aceito que o Ser é uno, imutável e infinito ' e Xenóphanes parece ter usado os mesmos argumentos de Parmênides e Melisso para chegar a essa conclusão ', levanta-se uma objeção óbvia: a experiência e os sentidos nos mostram que o universo não é um único ser, nem que não há mudança. A essa objeção, Xenóphanes respondeu que os sentidos nos enganam e não nos conduzem à verdade. Mas essa resposta não resolve a questão, já que, contra Xenóphanes, poder-se-ia dizer que, se as aparências dos sentidos mudam, então nossa alma muda e não é a mesma, ao menos a parte passiva da alma por meio da qual esta recebe as falsas aparências dos sentidos. Se há falsas aparências dos sentidos, então mesmo a alma muda, já que ao menos uma parte da alma é mutável, e Xenóphanes estaria errado ao sustentar que nada muda.

Segundo Bayle, a essa segunda objeção, Xenóphanes não poderia senão dizer que "nossa Razão é tão enganosa quanto nossos sentidos, tudo lhe é incompreensível" ("Xenóphanes" L, p. 523b). Se a razão se apóia em princípios evidentes e não extrai conclusões verdadeiras, então "a verdade é uma coisa incompreensível e impenetrável" ("Xenóphanes" L, p. 523b). Ora, a razão, apoiando-se na noção evidente de que do nada nada se cria, conclui a imobilidade e a imutabilidade de todas as coisas. Logo, deveria ser verdade que todas as coisas são imutáveis e imóveis. Mas essa conclusão é falsa, pois a experiência dos sentidos e das paixões mostra que a alma é mutável. Logo, a razão não é capaz de destrinchar a verdade e a acatalepsia se impõe. "Xenóphanes tinha princípios que o levavam necessariamente, como acabo de provar, a sustentar a incompreensibilidade" ("Xenóphanes" L, p. 523b).

A segunda distinção traçada pelos filósofos, que está na base do ceticismo, é entre "crença" e "conhecimento". Vimos, mais acima, que a motivação para o comportamento de Arcesilau, que consistia em argumentar dos dois lados de uma questão, era o ideal do sábio, que não deveria jamais assentir, exceto quando tivesse conhecimento do assunto, e não mera opinião. Esta, com efeito, não era digna do assentimento do sábio ("Arcesilau" E, p. 286a). Essa idéia estóica e acadêmica é retomada na filosofia moderna, na forma de um preceito cartesiano.

Para fazer um bom uso de nossa razão, não devemos aderir a um partido, enquanto a evidência das provas não estabelecer de maneira definitiva a verdade de um dos lados da questão. Quando a questão permanece aberta, "esse bom uso consiste em suspender o juízo, até que a evidência das provas se apresente" ("Nicolle" C, p. 503b). Aqueles que assentem apressadamente, sem argumentos incontestáveis e sem ter examinado cuidadosamente todas as alegações de ambas as partes, são pejorativamente chamados de opinadores. Assim, não basta ao sábio, ou filósofo, dar o assentimento a uma verdade, mas é preciso que ele disponha também de uma razão conclusiva para fazer de sua opinião um conhecimento digno desse nome.

Bayle cita uma passagem de Nicole, em que este expõe, com todas as letras, a postura epistemológica do dogmatismo: "Não somente os filósofos, mas todo o mundo em geral, deve convir com essa máxima: 'não basta dizer a verdade, para não ser temerário: é preciso ainda saber que se diz a verdade'" ("Nicolle" C, p. 503b). Na ausência de uma prova convincente de que estamos de posse da verdade, deve-se suspender o juízo.

Ora, o ceticismo mostra precisamente que não temos demonstração de nada, que jamais atingimos uma certeza completa em nossos raciocínios, que sempre é possível descobrir pontos fracos nos sistemas filosóficos. Não há, assim, conhecimento, mas tão-somente opinião. Entretanto, os próprios filósofos se proíbem de opinar ou meramente crer. Seguindo o preceito cartesiano, que nada mais é do que a pretensão dos filósofos dogmáticos em geral, deve-se reter o juízo e não assentir a nenhuma proposição filosófica, para não correr o risco de afirmar alguma coisa meramente provável e possivelmente errada.10 O ceticismo é, assim, uma conseqüência das próprias pressuposições e procedimentos filosóficos. O ceticismo não inventa nada (o domínio do Ser, em oposição ao domínio do Aparecer é uma invenção dogmática), nem faz exigências desmesuradas, já que são os dogmáticos que exigem um conhecimento absolutamente certo e rejeitam a crença e opinião. Nesse sentido, os acadêmicos preservam o ideal do sábio e a integridade intelectual, sem jamais opinar, enquanto os estóicos (e demais dogmáticos), ainda que tenham promovido as exigências de uma estrita racionalidade e de um conhecimento absolutamente certo, não cumprem suas próprias exigências. O ceticismo é o reconhecimento de que estamos confinados, no linguajar dogmático, às aparências e às opiniões prováveis sobre as coisas, sem atingirmos a natureza absoluta das coisas ou uma verdade absolutamente certa.

Aparência e representação O que são, entretanto, a "aparência" pirrônica e a "probabilidade" acadêmica? Uma interpretação seria vincular o ceticismo antigo ao moderno, já que a aparência, ou a existência ideal da extensão e movimento, seria entendida à luz da nova filosofia, isto é, à maneira cartesiana, como uma modificação da alma ou uma representação mental. A solução dos paradoxos de Zenão e daqueles que Bayle avança em nome de Zenão é clara: movimento e extensão não podem ser propriedades objetivas das coisas, mas somente podem existir na mente ("Zenão" G). Do mesmo modo, a nova filosofia mostra que as qualidades secundárias existem apenas na mente; por razões similares, devemos dizer, então, que também as qualidades primárias existem apenas na mente ("Pirro" B, p. 732ab). Assim, Bayle estaria claramente se encaminhando para uma filosofia idealista, em que o mundo material seria incognoscível para nós. Tudo o que poderíamos conhecer são as aparências, entendidas como modificações de nossa mente.11 Há razões, entretanto, para desconfiar dessa interpretação.

Uma conseqüência da interpretação bayleana da origem do ceticismo é a continuidade entre o ceticismo antigo e o ceticismo moderno. Embora longe de ver uma identidade entre ambos, Bayle percebe que a seita dos céticos pode florescer novamente após as grandes mudanças introduzidas pela nova filosofia.

Por isso, faz a suposição de que "se Arcesilau voltasse a este mundo..." ("Pirro" B, p. 732a) ou "se Zenão conhecesse o que aceitam os novos matemáticos (Newton e Huygens) (...) o ceticismo antigo seria ainda mais formidável" ("Zenão" G). Os aportes da nova filosofia somente reforçam as objeções antigas contra o conhecimento da natureza absoluta das coisas ou o conhecimento das coisas em si mesmas, aprofundando o ceticismo, mais do que o gerando.

Não se deve, portanto, interpretar a existência ideal do movimento e da extensão como se fosse uma idéia na mente, segundo o dualismo cartesiano. Ao contrário, a distinção cartesiana entre representação mental e mundo exterior é somente mais uma das diversas maneiras filosóficas de entender a oposição básica da filosofia entre aparecer e ser. Bayle, embora reconheça a grande novidade e os méritos da nova filosofia, não parece atribuir-lhe uma guinada decisiva na filosofia, mas apenas inscrevê-la como outra hipótese para explicação do mundo, em pé de igualdade com muitas outras. Assim, ele se permite discutir o problema da existência do mundo exterior no interior de discussões minuciosas sobre doutrinas antigas, como as de Zenão e Pirro. O problema do mundo exterior seria somente mais um capítulo, com novas feições, no vetusto problema do mundo. É possível duvidar da existência do mundo como um todo, sem precisar, necessariamente, entendê-lo como um "mundo exterior".

A observação K do artigo "Zenão" esclarece de maneira decisiva sobre o caráter não cartesiano da expressão "tem existência apenas na mente", pois Bayle atribui aos filósofos eleatas essa doutrina. "Assim, era seriamente e por doutrina de sistema, e não por jogo de espírito, que eles [Parmênides, Melisso, Xenóphanes e Zenão] negavam o movimento e sustentavam que sua existência era somente mental" ("Zenão" G). Como atribuir aos eleatas uma concepção cartesiana do mental? O "idealismo" eleata, se é que se pode falar assim, teria características muito diferentes do idealismo moderno. Bayle, não raro, identifica ou vê continuidades entre as filosofias antigas e modernas, nesse caso a filosofia moderna aprofundaria o ceticismo antigo.

A continuação da observação confirma essa interpretação. Citando a passagem de Sexto Empírico sobre o sofista Diodoro, que, por ter deslocado o ombro, foi se consultar com o médico Heróphilo, Bayle traça a distinção entre o movimento aparente e o movimento real. Ora, esse movimento aparente não é um movimento mental, no sentido de um movimento subjetivo, pois é um movimento do ombro. O movimento aparente é o deslocamento de uma parte do corpo, e não uma modificação meramente mental.

Uma última observação de Bayle encerra a discussão. No final da observação G desse artigo, diz que, mesmo sendo incapaz de resolver as dificuldades levantadas por Zenão, "não deixa de seguir a opinião comum". Essa era a posição dos céticos antigos. Suspendendo o juízo sobre questões filosóficas sobre a natureza absoluta das coisas, pirrônicos e acadêmicos seguiam a opinião comum dos homens. Ora, a opinião comum é a de que os corpos se movimentam. Assim, nem Bayle, nem os céticos antigos aceitam a tese filosófica, muito específica e controversa, de que o movimento é mental e subjetivo.

A aparência não se reduz, pois, a modificações na mente. O que é ela, então? Não devemos pensar a aparência como um tipo de coisa, como se o que a definisse fosse seu estatuto ontológico. Conseqüentemente, tampouco devemos pensá-la como ilusão, em oposição à Realidade do Ser, como fazem os dogmáticos. O que caracteriza a aparência é o seu caráter epistemológico: as coisas aparecem relativas a nós e às suas circunstâncias. Por essa razão, Bayle lembra que, no pirronismo, o modo da relação é aquele que é o mais geral e do qual os demais são espécies ("Pirro" B, p. 733a, nota 19).

Uma última observação sobre a noção de aparecer. Esse aparecer não se limita às aparências sensíveis, aos objetos que se manifestam para os sentidos, mas também se pode falar de um aparecer inteligível, isto é, de concepções e idéias que aparecem e se manifestam para a razão. Essa interpretação é confirmada pelo que Bayle diz a propósito de sua interpretação de Xenóphanes, já que este filósofo é obrigado a reconhecer que não somente os sentidos nos enganam, mas também a razão, de forma que também se pode falar das aparências inteligíveis ("Xenóphanes" L). O aparecer não se restringe ao sensível, porque não é somente nessa esfera que as coisas aparecem para nós. Ver-se-á, mais adiante, que leis, costumes e, mesmo, hipóteses científicas também aparecem para nós.

Acatalepsia e busca permanente da verdade É tradicional a disputa para saber se o ceticismo acadêmico e o pirronismo consistem em duas formas de ceticismo ou se, no fundo, são uma só. Há, no entender de Bayle, somente uma pequena diferença entre ambos. De um lado, vimos que Bayle diz que Arcesilau era um pirrônico, faltando-lhe somente essa denominação ("Arcesilau" B, p. 284b), e que foi instruído no pirronismo por Sócrates e Platão ("Arcesilau" E, p. 285a), o que sugere que os laços entre essas duas vertentes são muito estreitos. Além disso, deve-se notar que, nos artigos consagrados ao ceticismo antigo, Bayle passa dos acadêmicos para os pirrônicos, e vice-versa, sem nenhuma cerimônia. Assim, por exemplo, ao discutir a moral de Arcesilau, Bayle nota que os pirrônicos tinham uma teoria favorável à virtude ("Arcesilau" K, p. 288a), ao afirmar que a vida civil nada tem a temer dos pirrônicos, mistura a regra de conduta dos pirrônicos (seguir os costumes do país) e a probabilidade de Carnéades ("Pirro" B, p. 732a); e, no famoso discurso em defesa do pirronismo, o abade supõe que, se Arcesilau revivesse, estaria em condições ainda mais favoráveis ("Pirro" B, p. 732a).

De outro lado, Bayle examina as possíveis diferenças entre as duas vertentes e diz que "prefere deixar entre eles alguma diferença" ("Pirro" A, p. 731a). Mas aquela apontada por Sexto Empírico não lhe parece satisfatória ("Pirro" A, p.

731b). Sexto disse que, para Arcesilau, a suspensão do juízo é naturalmente boa e a afirmação, naturalmente má, enquanto os pirrônicos não se teriam pronunciado dogmaticamente sobre o valor da suspensão e da afirmação. Mas é fácil mostrar que ambos têm uma posição similar, pois se, de um lado, o pirrônico também sustenta que a suspensão é aparentemente boa, e aparece-lhe que a afirmação é má, de outro, o acadêmico não fazia afirmações dogmáticas sobre a suspensão e a afirmação. Tudo isso testemunha que Bayle entendia que a nova academia era uma forma de ceticismo, e não de dogmatismo, como supunha Sexto Empírico.

Percebe-se uma real distinção entre as duas formas de ceticismo quando concentramos nossa atenção na acatalepsia. Pode parecer que Pirro teria sustentado, como Arcesilau, a acatalepsia, pois "seus sentimentos quase não diferiam das opiniões de Arcesilau, pois lhe faltava bem pouco para que, como este, ensinasse a incompreensibilidade de todas as coisas" ("Pirro" txt, p.

731). Mas, segundo Bayle, "o espírito pirrônico não supõe formalmente a incompreensibilidade" ("Pirro" A, p. 731a). Diferentemente do ceticismo acadêmico, que, por julgar que tudo é incompreensível, não mais investiga a verdade, o pirrônico entende que é possível encontrar a verdade e, por isso, continua a investigá-la. Por isso, os pirrônicos definem-se como examinadores e investigadores, diferenciando-se dos acadêmicos. Para Bayle, essa é a única diferença entre acadêmicos e pirrônicos. "Em tudo o mais, eles se assemelham perfeitamente" ("Pirro" A, p. 731b).

A marca característica do pirronismo, que o diferencia do ceticismo acadêmico, é a investigação permanente da verdade, uma vez que a suspensão do juízo não implicava a interrupção da busca da verdade. Pirro "reduzia todas as suas paradas a um non liquet, seja mais amplamente investigado" ("Pirro" txt, p.

732, grifos no original). Os próprios nomes "cético" e "zetético", que os pirrônicos se atribuíam a si mesmos, significam que são examinadores e investigadores ("Pirro" A, p. 731a). Justamente porque a suspensão do juízo resumia-se a uma exortação a mais investigações, e não o término da investigação, Pirro, de maneira coerente, "buscou, portanto, por toda a sua vida, a verdade" ("Pirro" txt, p. 732). No entanto, essa busca pirrônica da verdade como uma investigação constante, segundo Bayle, adquiriu uma característica peculiar. Pirro cuidava de que a verdade nunca seria encontrada e de que a investigação permanente nunca se encerrasse. Assim, a busca da verdade, entendida como uma investigação permanente, acabava por ser uma investigação que, paradoxalmente, evita descobrir a verdade. "Mas ele [Pirro] sempre preparava para si recursos para não concordar que a tinha encontrado" ("Pirro" txt, p. 732). A argumentação de ambos os lados acabou por se tornar uma "arte de disputar sobre todas as coisas, sem jamais tomar partido outro senão o da suspensão do juízo" ("Pirro" txt, p. 732).

Os acadêmicos, por sua vez, parecem ter preservado melhor o ideal de sábio e a integridade intelectual na busca da verdade. Arcesilau argumentava de um lado e de outro porque buscava a verdade. "Note que um dos interlocutores de Cícero sustentou que Arcesilau aderiu ao partido da epoché, não para contradizer Zenão, mas pelo desejo de encontrar a verdade" ("Arcesilau" E, p. 286a).

Desempenha um papel fundamental, nessa adesão à suspensão e à argumentação dos dois lados de uma questão, o ideal do sábio, já que este não deverá opinar, mas somente afirmar, apoiado em razões concludentes, aquilo que sabe ser verdade.

"Ele [esse interlocutor] pretende que Arcesilau foi o primeiro que descobriu e aprovou essa proposição: 'é possível que um homem não afirme, nem negue nada sobre os assuntos incertos, e esse é o dever do homem sábio'" ("Arcesilau" E, p. 286a). Assim, em relação aos pirrônicos, a atitude dos céticos acadêmicos ou acatalépticos parece ter preservado melhor o espírito de busca da verdade.12 Os acadêmicos, entretanto, não teriam comprometido seu ceticismo com a acatalepsia e a conseqüente interrupção da busca da verdade? Ora, a acatalepsia parece efetivamente um "dogma" ("Xenóphanes" L, p. 524a), pois consiste numa afirmação sobre a natureza das coisas, ao dizer que essa natureza é incompreensível. Bayle atribui a Arcesilau o dogma da incompreensibilidade de todas as coisas sem rodeios e nessa forma claramente afirmativa: "tudo é incerto". Bayle entende que o "dogma" da acatalepsia não transforma a filosofia acadêmica numa forma de dogmatismo, mas que esta permanece estritamente cética quando sustenta que "tudo é incompreensível". Por que o dogma da incompreensibilidade de todas as coisas não trai a suspensão do juízo? Em primeiro lugar, note-se que Arcesilau fazia essa fórmula aplicar-se a si mesma, de forma que sequer é certo que tudo é incerto. "Ele [Arcesilau] não quis mesmo confessar, como Sócrates, que ele sabia que não sabia nada" ("Arcesilau" E, p. 286a). Ainda assim, Arcesilau teria formulado a acatalepsia de maneira excessiva, indo além dos seus predecessores. "Ele [Arcesilau] foi quem ensinou a acatalepsia, ou incompreensibilidade, mais formalmente do que jamais se tinha feito (...) é certo que Arcesilau somente estendeu e desenvolveu o que tinha sido dito pelos maiores mestres" ("Arcesilau" E, p.

286a-b). O próprio Carnéades também fazia a expressão voltar-se contra si mesma.

Você vê que ele [Carnéades] ensinava que aqueles que dizem que não se pode compreender nada e que não há nada certo devem dizer por uma conseqüência necessária que essa mesma proposição "nada é certo, não podemos compreender nada" é incerta, incompreensível. Ora, ele era um dos que diziam que não se pode compreender nada; logo, ele ia tão longe quanto Arcesilau ("Carnéades" B, p. 58a).

Embora a formulação dada por Arcesilau à acatalepsia tenha ares dogmáticos, o conteúdo da expressão "tudo é incompreensível" não é dogmático, como deixa claro a aplicação da fórmula a si mesma. Mas isso não foi suficiente para retirar-lhe a aparência de dogmatismo. Como Arcesilau não foi capaz de dar-lhe uma formulação satisfatória, "Carnéades, que teria podido sustentá-la melhor que ele, viu-se obrigado a conferir-lhe alguma modificação" ("Arcesilau" E, p.

286a). Assim, Carnéades foi obrigado a buscar uma formulação menos afirmativa para a acatalepsia, uma vez que Arcesilau tinha se excedido, tendo negado a existência de verdades. Carnéades teria introduzido uma inovação ao defender, a respeito das verdades, não a sua inexistência, mas nossa incapacidade em descobri-la. "Ele [Carnéades] não negava, como Arcesilau, que não existiriam verdades, mas sustentava que não podemos discerni-la com certeza" ("Carnéades" B, p. 58b). Essa inovação, longe de constituir um abandono da acatalepsia, representou uma melhoria no interior mesmo dessa seita, pois, preservando-a, deu-lhe contornos mais precisos. "Tudo bem considerado, é a mesma coisa dizer 'não há verdades' e dizer 'existem, mas não temos regras para discerni-las da falsidade'" ("Carnéades" B, p. 59a).

Não é óbvio que essas duas proposições sejam equivalentes, e a idéia de Bayle é que a segunda explicite adequadamente o conteúdo da primeira, quando esta é corretamente entendida, uma vez que sua formulação esconde o sentido que Arcesilau lhe atribuía de fato.

Se Arcesilau sustentou a primeira dessas duas proposições, dever-se- ia compará-lo aos cavalos fogosos que seguem sua impetuosidade até o fundo dos precipícios. Mas tenho dificuldade em crer que ele tenha negado absolutamente a existência de verdades. Ele se contentava, parece-me, com sustentar que essas eram impenetráveis ao espírito dos homens. O calor da disputa impediu-lhe de se expressar tão prudentemente quanto se fez depois na Academia de Carnéades ("Carnéades" B, p. 59a).

Assim, Carnéades teria sido fiel a Arcesilau, pois, preservando a acatalepsia, interpretou-a de maneira mais rigorosa, extraindo-lhe seu significado preciso, que teria escapado a seu mestre, visto que este, num arroubo momentâneo, deu- lhe uma formulação imprudente.13

Aspectos do ceticismo Tendo dito que é fácil pôr acadêmicos e pirrônicos de acordo em quase tudo, exceto na questão da acatalepsia e da investigação permanente, Bayle combinará as doutrinas acadêmicas e pirrônicas nos demais assuntos, sem se preocupar excessivamente com a fidelidade histórica. No artigo "Pirro" (B), Bayle afirma que "é com relação a essa divina ciência [a teologia] que o pirronismo é perigoso, pois não se vê que ele guerreia, nem com relação à física, nem com relação ao Estado". Tratemos, pois, desses três assuntos.

Ciência Normalmente, o ceticismo é visto como um inimigo do conhecimento científico, porque combate o dogmatismo e, ao traçar os estreitos limites do entendimento humano, mostra que não podemos descobrir as verdades naturais. Mas isso, diz Bayle, "importa pouco" ("Pirro" B, p. 732a), sustentando que a ciência moderna é, em grande parte, cética.

Estou bastante seguro de que há muito poucos bons físicos em nosso século que não estão convencidos que a natureza é um abismo impenetrável e que suas molas são conhecidas somente por quem as fez e as dirige. Assim, todos esses filósofos são, a esse respeito, acadêmicos e pirrônicos ("Pirro" B, p. 732a).

Bayle fornecerá uma interpretação cética da ciência moderna e está de acordo com o que pensam os próprios cientistas sobre a natureza de suas investigações.

A ciência moderna, no entender de Bayle, não busca verdades e, por isso, a argumentação cética contra a descoberta de verdades não atingiria o conhecimento científico. Os céticos, por outro lado, admitem que se pode recorrer a probabilidades e à experiência para nos orientarmos em nossas vidas.

Ora, é precisamente isso que faz a ciência moderna: recorrendo à experiência, formula hipóteses explicativas com maior ou menor grau de probabilidade.14 "Deve bastar-nos que nos esforcemos em buscar hipóteses prováveis e recolher experiências" ("Pirro" B, p. 732a). Assim, o tipo de conhecimento admitido pelos céticos é precisamente aquele que os bons físicos praticam, o ceticismo configurando-se, portanto, numa boa chave para a interpretação da ciência moderna.15 Carnéades foi quem introduziu, no ceticismo acadêmico, a teoria da probabilidade. "Pretende-se também que Arcesilau teria negado que existam coisas prováveis. Carnéades não o negou e quis mesmo que a verossimilhança nos determina a agir, desde que não se pronuncie sobre nada de maneira absoluta" ("Carnéades" B, p. 58b). Com base na probabilidade, um sábio poderia opinar.