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"Mãe, o que será que o negro quer?" Representações racistas na revista Vistazo, 1957-1991

N ão há mundo que exista independentemente dos discursos de representações. Estas constituem, em parte, o mundo no qual vivemos. Como explicou Michel Foucault já faz algum tempo, as formações discursivas ' ou modos de pensar, ou modos de representações ' são utilizadas pelas pessoas para pensar o mundo, para pensar suas próprias existências, assim como para pensar a existência de Outros. Os grupos dominantes produzem e reproduzem representações de si mesmos e representações dos Outros, que justificam sua posição no cume das ordens raciais e espaciais, e a exploração dos Outros, que aparecem como seres fundamentalmente negativos. De fato, como formula o intelectual inglês negro Stuart Hall, o racismo deve ser entendido como uma "estrutura de conhecimento e representações",1 com uma energia simbólica e narrativa que trabalha para assegurar nossa posição aqui, em cima, assim como para assegurar que os Outros permaneçam lá embaixo, fixando cada um "em seu lugar social ‘natural'" (Hall, 1992). Esta é a razão pela qual um aspecto importante da luta dos povos dominados consistiu em questionar, manipular, combater, negar e, às vezes, até inverter representações deles reproduzidas no discurso dominante de sua sociedade nacional, ou da sociedade em que vivem.

As identidades culturais e/ou étnicas e/ou "raciais" devem ser entendidas dentro dos sempre flutuantes processos políticos, econômicos e sociais inscritos em contextos espaço-temporais particulares, que são constituídos dentro de dimensões locais, regionais, nacionais e transnacionais.

As identidades e suas representações são constantemente imaginadas e re- imaginadas, atuadas e reatuadas dentro de situações específicas, e dentro de contextos socioeconômicos e políticos que sempre mudam e que fornecem lugares para suas negociações e renegociações, suas definições e redefinições.

Não foi por acaso que me referi, acima, a Stuart Hall. Ele é considerado um dos fundadores do movimento dos Cultural Studies, ou "Estudos Culturais", na Inglaterra. Os intelectuais que participam desse movimento dedicaram uma parte importante de suas pesquisas ao estudo do racismo e de suas várias formas e expressões em "culturas populares" no mundo inteiro. Evidenciaram a maneira como o racismo mostra sua cara feia nos lugares mais surpreendentes, onde "ninguém" o teria esperado, e onde alguns ' habitualmente os que não sofrem suas conseqüências ' até proclamam que não está...2 No presente artigo, minha atenção concentra-se nas representações de pessoas negras na revista Vistazo, desde sua criação, em 1957, até 1991.3 Passei horas procurando representações de negros em Vistazo, página por página, tirando slides e copiando artigos e fotos. A focalização desta pesquisa em Vistazo justifica-se pelo fato de tratar-se da revista mais popular do Equador.

Vistazo, assim como outros meios de comunicação, proporciona aos grupos dominantes um espaço privilegiado onde expressar sua cosmovisão, ou o que se poderia chamar de uma versão oficial do chamado "senso comum nacional". Qualquer pessoa que já teve nas mãos um número de Vistazo pode perceber que o que a revista vende a seus leitores não é senão o olhar branco, ou branco-mestiço, sobre os vários povos do Equador e do mundo. Obviamente, as representações de negros publicadas em Vistazo são produzidas a partir de uma posição elitista, masculina, branca ou branco-mestiça, e de uma perspectiva urbana. O "nós" do Vistazo não é um "nós" que inclua as subjetividades negras e indígenas, nem as perspectivas das populações rurais.

Ao contrário.4 As representações de negros em Vistazo mostram que o conceito de "negro" que as elites equatorianas têm não é monolítico. Embora seja quase sempre negativo, ou às vezes agressivamente racista, a maneira como essas elites compreendem o negro, ou dele se aproximam, está enraizada em termos contraditórios: repulsa, mas também desejo; medo extremo, mas também atração etc. Estas contradições explicam a presença, em diferentes períodos, e em diferentes números, de imagens antitéticas, como a do gentil cantor, do músico ou desportista, e a do predador social ou criminoso; a imagem do(a) possível amante exótico(a) e a do sujo doméstico preguiçoso etc. Antes de compartilhar os avanços da minha pesquisa, preciso primeiro explicar o que entendo pelo conceito de "ordem racial/espacial".

A Ordem "Racial"/Espacial Equatoriana Desde o início da vida republicana do país, assim como ocorreu em outros países latino-americanos, a elite branca e branco-mestiça reproduziu uma "ideologia equatoriana" de identidade nacional, que proclama o mestiço como protótipo da cidadania moderna equatoriana (Clark, 1998a, 1998b; Rahier, 1998; ver, também, Anderson, 1991; Arocha, 1998; Gould, 1993; McCallum, 1996; Needell, 1995; Pérez-Torres, 1998; Radcliffe, 1996). Essa ideologia baseia-se em uma crença na inferioridade da população indígena e em uma incondicional, às vezes contraditória, admiração e identificação com o que chamam de "a civilização ocidental" (Silva, 1995; Stutzman, 1981; Whitten, 1981).

Apesar da tentativa hegemônica de homogeneização racial e étnica, esta ideologia equatoriana de identidade nacional tem como resultado uma leitura racista do mapa do território nacional. Os centros urbanos são associados à modernidade e à população branca e branco-mestiça, e as áreas rurais são vistas como lugares caracterizados por inferioridade racial, violência, atraso de todo tipo, selvageria etc. Essas áreas, majoritariamente habitadas por não-brancos, ou não-branco-mestiços, foram vistas por essas elites como imensos desafios para o desenvolvimento nacional rumo aos ideais da modernidade. Desta maneira, o Equador tem características comuns com a Colômbia, como colocou Peter Wade em seu livro Blackness and Race Mixture: "há um distintivo padrão espacial na estrutura [...] da nação e de sua ordem racial" (Wade, 1993; ver, também, Ching, 1997; Feld, 1996; Ferguson, 1992; Gupta, 1992; Malkki, 1992).

Nesta imaginação da equatorianeidade, não há, logicamente, nenhum lugar para os negros: eles são, e devem permanecer, marginais. Eles constituem o último Outro, uma espécie de aberração histórica, um ruído dentro do sistema ideológico da nacionalidade, uma contaminação do patrimônio genético equatoriano. Não fazem parte dessa "mestiçagem oficial" (Stutzmam, 1981:63).

Representações da Identidade Nacional emVistazo Vistazopublicou uma série de artigos, fotografias, imagens e outras representações que ilustram a "ideologia oficial" de identidade nacional. Várias publicidades, por exemplo, codificam a visão que as elites têm da "equatorianeidade". Estas publicidades são caracterizadas por uma ausência da população negra. Têm como tema dominante a mestiçagem, que é apresentada como a essência mesma da "equatorianeidade". E, quando fazem referência aos indígenas, é como indivíduos que aparecem apenas como vestígios do passado: devem ser modificados, "civilizados", "branqueados" (cf. Muratorio, 1994).

Esta idéia, segundo a qual os povos indígenas representam apenas o passado nacional, é um tema de muito interesse para os redatores de Vistazo. Um desses artigos é intitulado "Sondando o passado do homem equatoriano" (24/ 11/1978). Enfoca investigações arqueológicas conduzidas por pesquisadores do Banco Central do Equador da Sucursal de Guayaquil, e vem acompanhado de uma fotografia que mostra algumas moças chachis da Província de Esmeraldas, de pé, com os seios nus, vestindo trajes tradicionais (da cintura para baixo). Abaixo da fotografia lê-se a seguinte legenda: "Estas belas mocinhas são cayapas, da província de Esmeraldas. Mantêm características que o tempo respeitou" (:27). O artigo pula do passado arqueológico ao presente tradicional como se fosse a mesma coisa. Legendas como esta apontam para a contínua influência de teses evolucionistas do século XIX (Darwin, Tylor e outros) sobre o "senso comum" branco-mestiço. Outro artigo, intitulado "Tribos condenadas à morte" (15/3/1985:36-41), explica a "degeneração" de povos indígenas, que não puderam adaptar-seàcivilização pelo fato de "ainda serem vítimas de velhas tradições malsãs" que os levarão à morte. Uma frase diz: "Os waoranis têm uma população com alto grau de anormalidades por causa do casamento endogâmico entre pais, filhos e irmãos" (:41).

Outro artigo obviamente paternalista, que apresenta os resultados de uma pesquisa conduzida por um psiquiatra na Província de Cotopaxi, proclama uma grande descoberta de 1972: "Realmente há inteligência superior no índio" (1/1972:100-102). Esta descoberta dá mais valor à mestiçagem porque limita, ou, antes, corrige, a "contribuição negativa" do ingrediente indígena...

Estas representações de indígenas são marcadas pelo contraste que estabelecem ' em uma perspectiva branco-mestiça dominante ' com as imagens de pessoas brancas nacionais, americanas e européias. Ao contrário daquelas, estas evocam seres civilizados, modernos e respeitáveis. As características de seus corpos definem o que se considera belo, atraente, desejável, ilustrandoaideologia do branqueamento tal como é argumentada por Normam Whitten: "branqueamento" não quer dizer que o branco se "indianiza" e sim, ao contrário, que é o índio que deve se branquear cultural e fisicamente.

Quanto aos negros, não fazem parte da química nacionalista. Nem são considerados como um dos ingredientes da mestiçagem oficial. Em vez de serem simplesmente invisíveis, como tantas vezes se argumentou no passado, são, antes, construídos ideologicamente, através de suas representações, como os "últimos Outros".

Os Negros como Últimos Outros No passado, argumentou-se que, no Equador e em outros países latino-americanos com proporções demográficas semelhantes, os negros eram simplesmente invisíveis ou totalmente ausentes dos imaginários branco e branco-mestiços das identidades nacionais. Em parte, este argumento é resultado da falta de interesse pelos negros, que caracterizou as pesquisas em Ciências Sociais e nas Humanidades equatorianas. Nina de Friedemann demonstrou a existência dessa falta de interesse por tudo que se referia ao negro no caso da Colômbia (Friedemann, 1984). Por outro lado, o argumento sobre a "invisibilidade do negro" está inscrito em uma tradição relativamente longa de pesquisa sobre os Estados- nação e as nacionalidades modernas. De fato, muitos pesquisadores que estudaram o surgimento dos nacionalismos e dos Estados-nação do final do século XVIII e no século XIX, têm em comum a tendência a concentrar sua atenção exclusivamente no que chamaram de "processos homogeneizadores" das ideologias que estão por trás das nacionalidades modernas. É precisamente o que faz, por exemplo, Benedict Anderson em seu famoso Imagined Communities (1991[1983]:47- 66). Também é o caso de Stuart Hall, ao escrever que as "culturas nacionais" ajudam a "costurar" as diferenças dentro de uma identidade singular. Embora a tendência homogeneizadora das ideologias de identidade nacional seja bem concreta e possa ser observada em vários lugares do mundo, e não apenas no Equador, essas ideologias de identidade nacional também estão marcadas por outro fenômeno que aparece, após uma primeira leitura superficial, como contraditório a esta ambição homogeneizadora. Poderíamos referir-nos a esse fenômeno como a necessidade de construir um Outro, os Outros. Vários pesquisadores preferiram focalizar sua atenção sobre esta necessidade que têm os mitos constituintes das ideologias de identidade nacional de criar um Outro. A premissa desses autores é a seguinte: as identidades jamais existem por si mesmas, sozinhas. As identidades existem por oposição, ou seja, sua natureza profunda, ou sua condição de existência, é estarem opostas a outras identidades, dentro do espaço nacional e fora dele.

Sem esta oposição, não haveria necessidade de ter nenhuma identidade. Na década de 1960, pesquisadores que trabalhavam sobre o surgimento de nacionalidades, como Ernest Gellner (1964; 1983) ou Karl Deutsch (1966), e, mais tarde, pessoas como Anthony Smith (1986), Walker Connor (1978, 1993), Elie Kedourie (1992) e Anna Triandafyllidou (1998), já estavam trabalhando com esse conceito. Mais recentemente, um desses pesquisadores, Talal Asad, antropólogo do Oriente Médio que vive nos EUA, desenvolveu a seguinte argumentação: [...] para assegurar a sua unidade ' para fazer sua própria história ' os poderes dominantes sempre trabalharam melhor com práticas que diferenciam e classificam [...]. Neste contexto, o poder é construtivo e não tanto repressivo. Além disto, sua capacidade de selecionar ou construir as diferenças que servem a seus propósitos dependia da exploração dos perigos e das oportunidades que as situações ambíguas contêm (Asad, 1993:17).

Peter Wade, em seu estudo sobre a incorporação de formas musicais afro- colombianas aos gêneros da "música nacional colombiana", segue o mesmo argumento (ver, também, Moore, 1997): [...] a diversidade é necessária às idéias nacionalistas, em parte porque é apenas em relaçãoàdiversidade que a unidade pode ser imaginada, mas também porque a diversidade quase sempre envolve relações de poder.

Assim como nas relações de poder colonial o colonizador tem um senso de dominação que é nutrido por um desejo narcisista de subjugar o subordinado Outro, os construtores de nações definem sua própria superioridade em relação à diversidade que observam e constroem ' e desejam. Distinção como excelência depende de distinção como diferenciação; discriminação como refinamento e gosto superior depende de discriminação contra as pessoas definidas como inferiores e diferentes (Wade, 1998:4).

As construções de indígenas aparecem de maneira muito visível em comparação com as construções de negros nos mitos de equatorianeidade, desde o início da vida republicana. Os afro-equatorianos sempre ocuparam um lugar periférico. Sua visibilidade marginal dentro desses mitos não pode ser comparada com a relativa centralidade dos grupos indígenas. Nas narrativas brancas e branco-mestiças sobre a identidade nacional, nas produções artísticas sobre costumes e em outras representações, os indígenas foram construídos, como demonstrou admiravelmente Branca Muratorio, como descendentes dos nobres incaicos, como os selvagens do Oriente ou jívaros, ou como pagãos que requeriam o trabalho das missões evangelizadoras e civilizadoras (Muratorio, 1994). Mas, aparecem claramente como um dos mais importantes componentes ou ingredientes da identidade mestiça ou branco-mestiça nacional (conforme o período histórico), mesmo especificando-se que têm de ser modificados, evangelizados, civilizados e branqueados. A leitura de textos escritos por intelectuais equatorianos brancos e branco-mestiços evidencia a construção do negro como "último Outro". Refiro-me aqui, principalmente, a textos escritos, no início do século XX, por Alfredo Pérez Guerrero, Victor Gabriel Garcés, Julio Moreno, Humberto García Ortiz, Manuel José Caicedo, Gabriel Cevallos García, Leopoldo Benítez Vinueza etc.5 O caráter periférico do negro manifesta-se principalmente das seguintes maneiras: habitualmente, nos textos destinados a desenvolver idéias e comentários sobre o estado da cultura, e/ou identidade e/ou história nacional, as referências aos afro-equatorianos são muito escassas e breves. Até agora, nunca vi essas limitadas referências sugerirem que eles fossem equatorianos ou, se não são pensados como cidadãos como os indígenas, ao contrário destes não são incluídos no grupo dos que poderiam tornar-se cidadãos depois de um processo de "inculturação" ou de "civilização"... Os termos utilizados para referir-se a eles ' "africanos", "raça negra", "negros" ou "morenos" ' jamais são precedidos ' como no caso dos "índios", "raça índia" ou "indígenas" ' do possessivo paternalista "nosso(s)", o que os situa clara e definitivamente fora do projeto de identidade nacional. Além disto, quando se faz referência à existência de negros dentro do território nacional, isto ocorre nas partes mais descritivas dos textos, sem voltar a eles, nem à sua presença ao escrever-se sobre a solução a ser dada aos "problemas raciais e culturais do país" (o famoso "problema índio" ou "problema indígena"). Segundo esses intelectuais brancos e branco- mestiços, a solução do "problema racial e cultural do país" só envolve os índios, jamais inclui os negros ' sabemos que estão ali, mas têm de ficar de "fora", e nem são concebidos como "problema" que afeta a questão nacional... Eis alguns exemplos. Em um texto intitulado "La misa de las lanzas", Leopoldo Benítez Vinueza escreve, em 1950, sobre os acontecimentos de 6 de março de 1845, que ele chama de "início da vida autenticamente nacional", e diz: Durou quinze anos a tutela providencial do Caudilho. Quinze anos de sangue e lágrimas em que só se ouviu, entre um povo apavorado, o golpe dos cascos das cavalhadas e o ruído metálico dos sabres. Quinze anos em que passearam por um país desesperado as lanças estrangeiras, os bárbaros fardados, as feras com galões cujo exemplar mais representativo e arrogante era o general negro Juan Otamendi.

(Benítez Vinueza, 1950:201) A última frase refere-se, com a força de último argumento retórico da lista de calamidades, ao antagonismo de um negro vestido de general... Em um texto publicado em 1922, Alfredo Pérez Guerrero escreve sobre a história e a cultura nacionais em estilo positivista, fazendo muito poucas referências aos negros ouà"raça negra". Em uma passagem, caracterizada pelo determinismo geográfico, menciona os negros uma única vez ' como uma força de trabalho maleável. Escreve que: [...] o meio e a vida são círculos máximos que circunscrevem as forças sociais: em outros termos, indicam o que não pode ser, mas não o que será. Esta mera circunstância é importantíssima; se, por exemplo, sabemos que um país montanhoso se prestará menos para o comércio do que outro que está ao lado dos mares e rios, esse povo deveria fazer menos esforços para se dedicar ao comércio do queàagricultura; se sabemos que a raça negra suporta facilmente os climas ardentes, não a dedicaremos a cultivos de climas frios etc.

(Pérez Guerrero, 1922:142) A seguir, depois de indicar que o seu desejo é melhorar o Equador, continua escrevendo sobre o "problema índio", precisando que "[me] circunscreverei àRaça Índia por ser esta um dos problemas a que estão enlaçados os principais entraves ao avanço que temos; e porque acredito que, depois do problema dos limites com o Peru, este é o mais grave e palpitante" (ibidem: 143). Os negros nem são incluídos como problema. Outro intelectual branco-mestiço, Víctor Gabriel Garcés, em artigo sobre as nacionalidades americanas publicado nos Anais da Universidade Central de Quito em 1933, é muito mais eloqüente a respeito dapresença de negros. Nesse texto, Garcés termina festejando a mestiçagem como uma das conseqüências primordiais da conquista. Escreve que "índios, brancos e negros são os matizes primários da população continental", antes de passar em revista cada um desses elementos raciais. Sobre os negros, indica: O negro africano, material humano cotável em longa etapa da civilização, também deveria ter vindo à América, mercado sem concorrência para as empresas exportadoras do "mogno" vivo [...]. As necessidades industriais de aproveitamento da rara energia do homem de cor, avezado, fisiologicamente adaptado aos climas tropicais enervantes, exigiram e determinaram a demanda daquela mercadoria necessária. E até as colônias louras do Norte, com o reparo puritano de seu contexto étnico, tiveram de admitir o negro robusto e alegre, risonho apesar de suas nostalgias ancestrais, para dedicá-lo à indispensável tarefa, nas zonas adequadas para o negro, porém insuportáveis para o inglês da América. Por todas as veredas da América Hispânica onde o clima solicitava o negro, estendeu-se esta contribuição racial trazida do fundo inesgotável da África Equatorial. (Garcés, 1986 [1933]:104) A seguir, Garcés justifica a dominação do espanhol sobre o índio e o negro nos seguintes termos: O espanhol, conquistador, e depois fazendeiro, industrial, comerciante, homem de mundo, homem de cultura, tinha que superar o índio e o negro. O índio, porque se impôs sobre ele e o atemorizou e subjugou. O negro, porque, apesar de sua altivez característica, não tem suficiente sentimento de classe, de grupo, que dá vigor formal à coletividade em que se vive. O espanhol era muito mais apto a aproveitar imediatamente sua energia, tanto individual como social. E era precisamente ele que havia de formar a hierarquia dominadora no viver coletivo dos povos da América. Nos campos político, social, econômico, em todas as esferas de atividade, o branco em primeiro lugar. O índio, superior em número, recuou para as quebradas andinas, ou embrenhou-se na imensidão virgem da selva. O negro, que chegou por último, não era estorvo maior porque vivia confinado a determinadas áreas territoriais. Portanto, o branco assenhoreou-se de seus domínios. (ibidem:107) No resto de seu artigo, durante quase vinte páginas, Garcés ' tendo o Equador em mente ' trata do tema da mestiçagem, e o negro esfuma-se como em um passe de mágica. Claramente, o negro não faz parte dessa imaginação das nacionalidades americanas ideais, na perspectiva branca ou branco-mestiça de Garcés. Ao contrário, Garcés lança-se na outra direção, em um caminho que aponta a Europa como modelo biológico e cultural, citando os países do Cone Sul, onde houve uma imigração mais numerosa de europeus, o que explica o estado mais avançado dessas nações. Garcés imagina um processo de branqueamento dos índios, mas não dos negros, que continuam "confinados a determinadas áreas territoriais", ou seja, "fora".

Os demais autores consultados, que escreveram em vários períodos da história do país, dividem-se entre as seguintes tendências: 1. Referir-se aos negros só de passagem, registrando sua presença periférica, ou antes; 2. fazendo referências diretas a eles para depois, quando se trata de comentar ou elaborar sobre o futuro da "identidade, cultura e história equatorianas", esquecê-los onde é "seu lugar": nas margens (frontier areas).

Parece-me interessante frisar aqui o paralelo entre esta marginalidade ' ou condição de último Outro ' do negro nos processos imaginativos de intelectuais brancos e branco-mestiços de final do século XIX e começo do XX, e a mesma marginalidade dos negros nas pesquisas acadêmicas equatorianas. Esta última contrasta fantasticamente com a abundância de pesquisas sobre populações indígenas. Apresentarei aqui duas breves ilustrações, com textos escritos por pesquisadores que, apesar do presente comentário, respeito muito. Em Los mitos de la ecuatorianidad (Silva, 1995), Erika Silva nunca menciona a existência de negros dentro do território equatoriano. Além disto, ignora a questão e a significação de sua invisibilidade nesses mitos da "identidade equatoriana". Em um artigo intitulado "La cuestión de las identidades en Quito" (Ibarra, 1995), Hernán Ibarra trata da história de Quito na perspectiva dos processos de identidade de suas populações, em termos das categorias étnicas de "brancos", "branco-mestiços", "indígenas", "cholos" etc. Através de uma análise muito interessante de sucessivas modas musicais, da história do itinerário das festas de Quito, bem como de vários textos literários, procura descrever o desenvolvimento histórico da problemática das identidades em Quito. Mas, sobre os negros não escreve uma só palavra, apesar de uma documentada presença negra desde o início da fundação espanhola de Quito e de uma imigração negra relativamente importante durante os últimos vinte anos, o que levou ao surgimento de uma significativa população quitenha negra (Whittem, 1995).

Infelizmente, muitas das publicações que enfocam temas afro-equatorianistas tendem a representar os afro-chotenhos e os afro-esmeraldenhos em termos essencialistas e exclusivamente como comunidades fundamentalmente rurais, localizadas na periferia do espaço nacional, que existiram de certa maneira à margem da vida moderna. Essas representações das realidades socioculturais dos negros, com invisibilidade ou presença essencializada, além de serem incompletas e enganosas, não fazem senão reproduzir e reforçar o que chamo de ordem "racial"/espacial equatoriana.

Voltando à Vistazo, reúno as várias representações de negros em quatro categorias. Na verdade, essas categorias também foram utilizadas ' conscientemente ou não ' pelos jornalistas e editores de Vistazo: 1. os africanos; 2. os negros equatorianos; 3. os negros norte-americanos; 4. o resto da diáspora africana nas Américas. Estas representações divulgam a lógica da ordem "racial"/espacial equatoriana, bem como a visão que as elites nacionais têm do resto do mundo e de sua suposta hierarquia cultural. Assim, pode-se observar em Vistazo que a Europa e a América do Norte encontram-se no alto da escala de "respeitabilidade cultural" compartilhada pelas várias equipes de redação, ao passo que a África, ao contrário, jaz a seus pés.

Esta escala de "respeitabilidade cultural" tem condições de existência, e/ou influências transnacionais.

Caráter Negativo do que se Refere ao Negro (em Geral) emVistazo Várias representações de tudo que se refere ao negro nas páginas de Vistazo não têm especificações étnicas precisas. Não mencionam negros em particular, como afro-esmeraldenhos, afro-chotenhos, afro-brasileiros, yorubás etc. Estas imagens funcionam simplesmente como se estivessem pedindo ao leitor que se lembre do significante "negro" que está profundamente enterrado no inconsciente coletivo (branco e branco-mestiço) equatoriano e, para além dele, no inconsciente coletivo Ocidental. São imagens fundamentalmente estereotipadas e altamente negativas.

Algumas aparecem sob a forma de piadas. Uma delas, por exemplo, caracteriza os negros como seres estúpidos. Representa um casal de negros que se encontra no escuro. Pode-se adivinhar que são negros pelos estereótipos dos traços de seus rostos: grandes olhos brancos, grandes dentes, lábios enormes. O homem dizàmulher: "Cortaram a luz! Por fim poderemos fazer nossa poupança!" (nº 66, 11/1962:98). Outra piada representa cinco negros vestidos apenas com um lenço ao redor da cintura. Estão sentados em torno de uma mesa na qual se encontra um homem branco, sendo cozido... Um dos negros tem uma Bíblia nas mãos e diz: "Obrigado, Senhor, por ter-nos permitido trazer a esta mesa... o pão de cada dia. Amém" (nº 82, 7/1972:138). Em outra piada, o negro evoca afarra descontrolada,apreguiça, asensualidade "natural", os ritmos musicais etc. Um homem branco, que está na praia com sua esposa, levanta-se e diz, rodeado por negros com chapéus de palha e instrumentos musicais: "Inês! Não sei o que você há de pensar, mas eu não volto para casa..." (nº 125, 10/1967:138), como se tivesse decidido trocar o stress da vida moderna pela vida fácil dos negros que sabem gozar a vida.

Outras representações de negros sem indicações étnicas são feitas em artigos que têm o objetivo de tratar da humanidade de maneira relativamente abstrata, em um âmbito geográfico global. Um desses, intitulado "Morte prematura da humanidade" (10/1974:53), discute a tese de Malthus e evoca os negros como um problema social permanente: não sabem como cuidar-se; sempre necessitam ajuda de algum tipo; fazem filhos como coelhos etc. Em poucas palavras, não nos ' este é um "nós" branco ou branco-mestiço, é claro ' deixam em paz... O conteúdo do artigo poderia ser resumidoàseguinte citação, que foi publicada abaixo do subtítulo "Quem perecerá primeiro?": "Nesta morte coletiva, avançando inexorável, inicialmente perecerão as pessoas de poucos recursos, os lares pobres. Morrerão primeiro as maiorias despossuídas...". A fotografia que acompanha o artigo apresenta um menino negro, magérrimo, com a mão direita estendida como para pedir esmola...

Outro artigo, intitulado "Desaparecerá a raça branca?" (6/6/1978:82- 84), contradiz a argumentação do artigo anterior. Sugere que, dentro de poucas décadas, as raças negra e amarela dominarão a população mundial. Comentando dados demográficos e também as crises do petróleo da época (final da década de 1970), o jornalista escreve: Por conseguinte, é possível prever, com elevado nível de certeza, que a crise atual e próxima da energia terá não apenas um efeito sobre a civilização industrial, mas também sobre a distribuição das populações e das raças humanas. A espécie humana mudará de cor. Os brancos, que jamais estiveram em maioria, tornar-se-ão uma pequena, e depois muito pequena, minoria... A espécie humana mudará de pele.

Depois, no mesmo artigo, o jornalista acrescenta com grande otimismo ' utilizando o termo obviamente negativo de "inflação": "Mas a proporção das populações e das raças estará finalmente ' após uma fase de inflação amarela, ou morena, ou negra ' próxima à proporção atual". Estas poucas referências foram escolhidas entre numerosas outras. Elas anunciam os maiores temas que são repetidos e "tecidos" dentro das representações de negros das quatro categorias com as que estou trabalhando.

Representações da África e de Africanos A África é, definitivamente, um lugar firmemente marcado como negativo nas páginas de Vistazo. É um lugar onde há desordem política e golpes de Estado. É um lugar onde existe um número impressionante de tiranos. A África de Vistazo parece um Continente onde os líderes políticos, muito mais que em qualquer outra parte, portanto, muito mais do que na América Latina, não têm nenhuma consideração por seus povos. É um lugar onde, para usar o vocabulário evolucionista de Vistazo, a vida selvagem e os cultos estranhos ainda ocorrem.

É um lugar açoitado pela fome e outras numerosas calamidades. Em poucas palavras, a África de Vistazo é caracterizada pela irresponsabilidade: os africanos não são nada além de crianças imaturas.

Quanto ao período que vai de 1957 a 1991, não encontrei um só artigo que apresentasse a África de maneira positiva. Dos 61 artigos sobre a África publicados entre 1957 e 1991, mais de cinqüenta são sobre algum tipo de desordem política: guerra de independência, golpes de Estado, excessos de pequenos tiranos, massacres políticos etc. Um desses artigos, publicado no número de janeiro de 1965, relata a guerra civil na República do Congo- Leopoldville. O jornalista escreve: Uma luta selvagem desenrolou-se nas ruas da bela cidade [colonial], tropas do governo legal avançavam pelas desertas avenidas semeadas de mortos, moscas e carros virados, guerreiros semi-selvagens de Soumialot [o líder rebelde], entoando cantos rituais e fórmulas de magia negra, lançaram-se ao contra-ataque apoiados por abundantes rajadas de metralhadoras e fuzis automáticos chineses.

É preciso enfatizar aqui o fato de que só os rebeldes são "racializados". Além disto, o jornalista refere-se a eles com todos os adjetivos (negativos) atribuídos a tudo que é "negro" ou "africano": "guerreiros", não "soldados"; "semi-selvagens", e "magia negra". Adicionalmente, a origem dos fuzis automáticos também é satanizada: são fuzis "chineses", o que era muito ruim naqueles tempos de Guerra Fria... Não é possível entrar aqui nos detalhes desta guerra civil. Mas já se pode indicar que os soldados do chamado "governo legal" (na verdade, era um governo de títeres manipulado por vários governos ocidentais, em um contexto claramente neocolonialista) talvez não estivessem lutando ao lado do "bem", como sugere o jornalista.

Antes de meados da década de 1960, não houve reportagens sobre a África. Depois dessa data, sua presença limitada na revista é marcada por catástrofes. Uma variedade de artigos, da segunda metade dos anos 1960 até os anos 1980, referem-seàsangrenta secessão da região de Biafra, na Nigéria; às atrocidades do ditador Idi Amim Dada ' que teve grande visibilidade nos números de Vistazo da década de 19706; às "palhaçadas" de outro ditador, o Marechal Bokassa, da República Centro-Africana etc. Muitas das expressões utilizadas pelos jornalistas que relatam esses acontecimentos trazem suas interpretações racistas e essencialistas. "A África Ruge", diz o título de um artigo sobre um massacre político na Rodésia (hoje Zimbábue): em vez de culpar os autores do fato lamentável, culpam achamada "raça africana" inteira... "África: coração da AIDS" (27/3/1987:60) diz outro, sugerindo, de certa maneira, que esses negros selvagens e africanos são responsáveis por este novo mal etc.

Em um artigo sobre a África do Sul (2/1981:58-63), os negros africanos são identificados como gente tradicional, atrasada e exótica, ao passo que os brancos sul-africanos, ao contrário, são claramente associados à modernidade, à vida urbana, aos edifícios altos, à civilização etc. Neste artigo, mulheres negras africanas são apresentadas com os seios nus, de pé ou de quatro, em uma página, enquanto em outra página do mesmo artigo está a fotografia de uma mulher branca, da qual só se vê o rosto: está de óculos e olha para o céu. O fato de divulgar ou esconder o corpo feminino tem muito a ver com a distinção ' muito importante na América Latina ' entre os conceitos de "mulher" (usualmente de pele mais escura ou negra, associada à vulgaridade, falta de educação, de acesso sexual fácil etc.), por um lado, e, por outro, de "senhora" (branca ou de pele mais clara, respeitável, casada, culta etc.) (ver, também, Melhuus, 1996). Neste sentido, um artigo de 1973 (nº 194: 80-82) apresenta bailarinas africanas, do Senegal, com o busto descoberto. Um subtítulo do artigo diz "Ninguém criticou o fato de as bailarinas se apresentarem com o busto descoberto". As fotografias foram tiradas durante uma turnê que o balé nacional do Senegal fez em Guayaquil. Naquela época, nenhum corpo de mulher branca ainda tinha sido exposto dessa maneira em Vistazo...

Representações de Afro-Equatorianos Uma das constantes mais importantes nos artigos de Vistazo com representações de pessoas afro-equatorianas é, sem dúvida, a diferença no tom do jornalista quando fala ' nos textos escritos e/ou através do material visual ' sobre negros da zona rural (as Províncias de Esmeraldas, Imbabura, Carchi e, mais particularmente, o Vale do Chota) e negros da zona urbana (principalmente Guayaquil e Quito). Os negros aparecem como fora do seu lugar "natural" em área urbana, onde são fundamentalmente interpretados como predadores sociais. São associados a crimes de todo tipo, dependência de drogas, estupro etc. Em áreas rurais, ao contrário, os negros são representados como associados a formas musicais exóticas, à marimba, e a outras tradições culturais inofensivas, embora estranhas. Os negros rurais são representados como se estivessem vivendo em seu local reserva, como que mais próximo à natureza, o seu "lugar social natural", como diz Stuart Hall. Muitas vezes são vistos como vítimas de catástrofes naturais e outros problemas de saúde. Imagens de negros equatorianos simplesmente positivas são muito raras na história de Vistazo. Em alguns casos limitados, aparecem na revista como heróis nacionais e atletas que ganham medalhas e outros títulos durante eventos esportivos internacionais. A maior figura que cumpriu esse papel foi, com certeza, Alberto Spencer, nas décadas de 1950 e 1960. Mais tarde, vê-se Lupo Quiñonez, Liliana Chalá e inúmeros outros. A menção a esportistas afro- equatorianos sempre está acompanhada do uso de um adjetivo como "negro", "moreno", "de ébano" etc. Isto denota o mal-estar dos jornalistas brancos e branco-mestiços, assim como dos editores da revista, para quem é impossível não "racializar" um indivíduo negro quando aparece em uma fotografia, como se a cor de sua pele não pudesse deixar de ser mencionada. É claro que esportistas que não são negros jamais são "racializados": a cor de sua pele é considerada "normal"...

Assim, temos menções como, para Liliana Chalá, "A negra de ouro" (19/ 12/1986:87-88); "o negro Ítalo Estupiñan" que também é chamado de "o gato selvagem"... (7/4/1978:92-95); ou, em outro registro, "o chinês negro", para referir-se a Jaime Hurtado...

Imagens negativas de afro-equatorianos referem-se mais a homens do que a mulheres. As imagens de mulheres afro-equatorianas costumam estar associadas a algum aspecto "menos negativo", mesmo se ele consiste na manipulação delas e de seus corpos como uma encarnação do mito da Vênus negra, objeto sexual por excelência. Isto ocorre, raras vezes, principalmente em representações em contextos rurais no final da década de 1970 e na de 1980.

Será preciso esperar a segunda metade da década de 1990 para ver mulheres negras ocuparem uma posição de mulher desejável no contexto urbano. E, mesmo nesse caso ' Fernanda Stalina Hurtado, filha de Jaime Hurtado (18/7/1991:38-40) e Mónica Chalá (16/11/1995) ', a visibilidade é criticada por muitos cidadãos brancos e branco-mestiços... (ver Rahier, 1998).