Richard E. Nisbett vem, a partir, do excerto da sua obra The Geography of Thought, corroborar a ideia desenvolvida por Edward Sapir e Benjamin Lee Wolf.
Neste sentido, é importante contextualizar a ideia destes dois estudiosos e defini-la para que a sua compreensão seja clara e não deixe margem para a dúvida.
Assim, Edward Sapir, desenvolveu os seus estudos na área da linguagem através da análise do comportamento cultural de nativos-americanos e do desenvolvimento da personalidade. É importante acrescentar, ainda, que os nativos americanos eram povos que viviam nos EUA antes da chegada dos europeus.
Através deste estudo, Sapir pretendia interligar a cultura com a língua e, assim, pôde chegar à conclusão que [...] existiam características próprias da cultura que marcavam a linguagem. Mas, tendo como base a análise do comportamento dos nativo-americanos chegou a conclusões mais específicas, entre as quais: observou que estas tribos não tinham marcas linguísticas de tempo, ou seja, apenas focaram-se no grau de probabilidade como o garantido, o provável…; que não faziam diferenças marcadas entre homem e animal e que falavam uma língua onde existiam 6/7 géneros (marcação de género do nome) como “seres humanos”-crianças;”” seres humanos-masculino/feminino”, “Objetos- masculino feminino”.
Posteriormente, Benjamin Lee Whorf- formado em linguística- desenvolveu um estudo do conflito entre a ciência e a religião com as línguas.
Whorf pode constatar o mesmo que Sapir e, assim, nasceu a hipótese de Sapir-Whorf.
A hipótese de Sapir-Whorf assevera que “As pessoas vivem segundo as suas culturas em universos mentais muito distintos, que são determinados pelas diferentes línguas que falam” (-power point de LC, aula 16assim, podemos afirmar que a língua tem uma função determinista, mas ao mesmo tempo é relativista. O determinismo linguístico propõe que uma língua não apenas codifica certos ângulos da realidade, mas também afeta os processos de pensamento dos seus falantes. Pelo contrário, o relativismo linguístico teoriza que as línguas de diferentes culturas compreendem sistemas distintos de representação que não são necessariamente equivalentes em outras culturas. Estas questão abala por completo a ideia de que a tradução de uma língua para outra é perfeita porque não o é. [...]
Após a análise desta hipóteses alguns estudiosos chegaram ao dilema de que se a nossa língua condiciona a nossa perceção do mundo e se a tradução é imperfeita isto pode-nos impossibilitar a compreensão sobre o mundo e de entendermos a perceção do mundo. Assim, este forte radicalismo da hipótese de Sapir-Whorf constituiu, digamos assim, o seu [...] calcanhar de aquiles.
Após uma revisão na tentativa de diminuir este radicalismo concluiu-se que existem palavras que representam sentimentos e estas mesmas palavras podem não ter tradução para uma língua específica, mas isso não implica que os outros seres humanos não sintam o mesmo que [rasurado] eu. Senão, vejamos: portugueses e brasileiros orgulham-se do facto de a sua língua conter uma palavra especial que define a alma lusa: “saudade”. Argumentam que essa palavra não existe em qualquer outra cultura ou outra língua, o que deve significar que só os lusófonos são capazes de sentir, no fundo do coração, essa melancolia angustiante. Este argumento é errado por duas razões. Primeiro, outras línguas também têm um substantivo que corresponte a “saudade” (em polandês, a palavra tesknota exprime estados da mais sincera tristeza causada por uma ausência). Segundo, mesmo que “saudade” de facto só existisse em português, custaria a acreditar que só portugueses e brasileiros, uma pequeníssima minoria da população mundial, fossem capazes de sentir a falta de alguém ou de uma terra, e que o resto do mundo fosse tão desumanamente incapaz desse sentimento.
O linguista e psicólogo Steven Pinker defende que há em todos nós emoções que não têm nomes em muitas línguas. Como exemplo, Pinker aponta um sentimento bastante conhecido: prazer que sentimos quando [...] assistimos ao infortúnio de alguém que o mereceu. Esse tipo de prazer não tem nome em inglês, ou em português e dificilmente os falantes dessas línguas podem defini-la sem usar um grupo de palavras. A palavra é Schadenfreude e só os alemães sentiram a necessidade de inventá-la. No entanto, isso não impede que todos os seres humanos- e não só os alemães, estejam familiarizados com a delícia de assistir ao infortúnio de alguém que o mereceu.
Assim, após uma revisão a esta hipótese, concluiu que a nossa língua condiciona a nossa perceção do mundo, mas não é motivo de impedimento para compreendermos outras línguas, caso contrário não seriamos capazes de aprender línguas como o inglês ou o chinês. Esta ideia é, ainda, partilhada por Simpson que afirma que podemos supor que a linguagem não é um meio transparente e objetivo para a comunicação, mas sim uma projecção de posições e perspectivas.
Outra questão que importa abordar prende-se c/ a comunicação entre culturas, ou seja, a comunicação intercultural. Mas afinal o que é cultura? É um sistema de ideologias (crenças, valores e ideias acerca do mundo) que é partilhado por uma determinada comunidade e permite guiar o nosso comportamento. Por assim ser, é transmitida de geração em geração implicitamente aquando a aprendizagem social.
Neste âmbito, Gert Hofstede diz que a cultura funciona como um programador mental, ou seja, cada pessoa transposta consigo um conjunto de padrões de pensamento, sentimentos e ações. Assim, estes padrões são partilhados pelos restantes indivíduos da comunidade e a cultura, a transmissão de valores, funciona como uma programação coletiva dos indivíduos, mas que é diferente de cultura para cultura. Posso asseverar, ainda, que as diferenças culturais se manifestam das mais várias maneiras. Por exemplo, os símbolos de uma cultura são as palavras, os gestos, as imagens ou objetos que carregam um significado particular que só é partilhado e reconhecido por aqueles que partilham a mesma cultura. A bandeira dos EUA não tem o mesmo significado para os povos que lá vivem do que para os portugueses. Os heróis são as pessoas, vivas ou mortas, reais ou imaginárias que possuem características que são muito valorizadas numa cultura- o Snoppy nos EUA; o Asterix na França- os rituais são atividades coletivas que são considerados essenciais numa cultura. Neste parâmetro encaixam-se as formas de saudação.
Tudo isto para dizer que comunicamos pela nossa língua que faz parte do nosso património cultural e que denota as práticas, os costumes, a tradição e a história de um povo.
No excerto de Nisbett transcrito é ressaltada esta mesma ideia, ou seja, os coreanos tem práticas que só são válidas na sua cultura e as regras de etiqueta são um bom exemplo disso. Um português, com certeza, não partilhará nem irá agir de acordo com as regras de etiqueta coreanas porque para si elas não fazem o menor sentido, a não ser que lá tenha vivido muito tempo e tenha adoptado essas práticas ou que esteja em viagem e as tente aprender,
As diferentes formas de convidar alguém para jantar tem também que ver com um conjunto de características partilhadas por uma sociedade e neste caso pendem-se com a formalidade ou a informalidade. [...]
A formalidade relaciona-se com as formas como nos relacionamos com os outros, seja através de regras de etiqueta ou de formulas de nos dirigirmos a alguém. Por exemplo, numa cultura onde a formalidade é prezada não me vou dirigir a um professor com o vocativo “tu” como faço com o meu pai e a minha mãe. Ou seja, se [...] quiser convidar alguém para jantar tenho que ter em conta a quem dirijo o convite a forma como o dirijo. Imaginemos: não vou [...] dizer a professor isto: “Vou lá pá queres ir hoje à noite comer umas sanes e beber uns copos?”. O tipo de relação que tenho com essa pessoa (relação formal) não me permite fazê-lo. Além disso, não lhe irei perguntar se quer ir comer umas sandes, mas se quer ir cear ou jantar.
Assim, em qualquer língua do mundo um convite terá formas diferentes tendo em conta a pessoa a quem me dirijo, o léxico que uso devido ao estatuto pessoal do meu interlocutor e do relacionamento que tenho com ele. Estas diversas formas patenteiam as mais variadas regras de etiqueta adoptadas nos distintos países e são, sobretudo, o reflexo da cultura em que nos encontramos.
Em síntese, a nossa [...] língua é o reflexo da nossa cultura que, como é óbvio irá condicionar a forma como pensamos e como nos dirigimos aos outros, tendo em conta tudo aquilo que já mencionei.
