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Mário de Andrade ainda vive? O ideário modernista em questão

Daniel foi o primeiro classificado no mais difícil vestibular de uma universidade pública, o vestibular de medicina da Universidade Estadual do Rio de Janeiro (Uerj) em 2003, com a nota mais alta entre todos os candidatos. O jovem de 25 anos foi entrevistado pela Rede Globo de televisão no seu programa de domingo, o Fantástico. Sem medo das câmeras, com um sorriso largo e rosto moreno, cabelos cortados rente à cabeça, o jovem disse ter se declarado pardo na ficha de inscrição do primeiro vestibular das cotas para negros e pardos, instituídas por força de lei, porque vinha de uma família de "origem negra".

Tendo uma bisavó negra, achava que não poderia se considerar branco e decidiu declarar-se pardo. Daniel pode ser considerado de aparência típica brasileira, um Macunaíma, podendo escolher entre as categorias negro, pardo, preto, indígena ou mesmo branco e podendo ser visto também da mesma forma pelas outras pessoas. Na verdade, declarou sua cor porque os candidatos ao vestibular da Uerj em 2003, pela primeira vez em nossa história, foram induzidos a escolher entre duas categorias negro/pardo ou branco, pois se havia instituído 40% de cotas para negros e pardos, além de 50% de cotas para estudantes de escolas públicas.1 O candidato em questão não precisava do sistema de cotas para entrar na universidade, pois foi o que teve o melhor desempenho entre todos os candidatos no vestibular. Ele já tinha se posicionado contra o sistema de cotas e assim como muitas pessoas que enviaram cartas aos jornais com suas opiniões depois que o sistema foi implantado em 2002, e mesmo quando foi instituído dois anos antes.2 Uma outra candidata com a mesma aparência "misturada" de Daniel, também entrevistada em outro programa de TV, disse que não se declarou negra ou parda com medo de ser considerada mentirosa, pois a lei diz que os candidatos devem firmar sua própria identidade, "sob as penas da lei". Desolada por não ter obtido uma vaga, apesar de ter tido nota superior a muitos que se declararam negros ou pardos, disse que pensava em entrar na justiça para fazer valer o seu direito.

Qual o significado desse acontecimento, a mudança de uma lei, e como pode afetar a estrutura de nossa sociedade baseada em um sistema de valores que não aposta na oposição, mas na complementaridade, no que une e não no que separa?3 Minha intenção neste trabalho é refletir sobre a hipótese de que se inicia uma espécie de terremoto na maneira pela qual o Brasil pensa o Brasil no alvorecer do século XXI. Com a recente legislação sobre cotas para negros nas universidades e no serviço público federal a idéia de nação misturada da "fábula das três raças" parece ter sido questionada, cedendo lugar à noção de uma nação dividida entre negros e brancos.

Pela primeira vez na nossa história desde os anos de 1920, a elite brasileira parece ter lançado por terra as bases do pensamento que permitiu a criação de nossa cultura mais radicalmente nacional e cosmopolita. O ideário de brasilidade modernista de Mário e Oswald de Andrade, de Paulo Prado e Sérgio Buarque de Holanda, de Gilberto Freyre e Di Cavalcanti, de Tarsila do Amaral e Anita Malfati está sob suspeita. Todo o esforço empreendido nos anos de 1930 para positivar a mestiçagem parece estar sendo posto a baixo. Os números das desigualdades raciais, divulgados recentemente por Ricardo Henriques e Roberto Martins do Instituto de Pesquisas Econômicas Aplicadas (Ipea) por ocasião da preparação da III Conferência Mundial das Nações Unidas4 ocorrida em Durban, na África do Sul, em 2001, passaram a constituir uma "verdade" da nação.

O Brasil deve se pensar, agora, a partir das categorias "negro" e "branco", construídas para desvendar a nossa estrutura social, e não a partir de seu gradiente de cor que aproxima os pólos negro e branco. Os números descrevem uma sociedade partida entre negros e brancos, como o faz também a introdução de cotas, ou reservas de vagas, para "negros" na função pública federal e nas universidades do Estado do Rio de Janeiro. Há, contudo, uma pergunta que paira no ar: por que só agora esses números, já conhecidos pelo menos desde os anos de 1950 com o Projeto da Unesco,5 e que foram mais estudados nos anos de 1970, com os trabalhos de Nelson do Valle Silva (1978), Carlos Hasenbalg (1979) e Oliveira et al. (1983), saíram do círculo restrito dos poucos especialistas do tema e ganharam a mídia, transformando-se em contra-discurso ou em negação de uma versão da nossa nacionalidade que até ontem estava presente inclusive no discurso dos militantes dos movimentos negros? Cabe indagar: será que a nação segregada nos números é a mesma presente nos bairros das periferias, na mente dos cantadores, nas salas de aula desconfortáveis dos cursos pré-vestibular do Movimento do Pré-Vestibular para Negros e Carentes (PVNC)? Há ainda alguma forma de interpretar o mito da democracia racial como um mapa para a ação social e compromisso com o igualitarismo como fez Peter Fry (2000) ao discutir as interpretações de Pierre Bourdieu e Loic Wacquant (1998) sobre as ações afirmativas no Brasil? Há como servir a dois senhores, de um lado apostar na mistura, no que une, e, de outro, no que é diverso e separa? Esses dois modelos vêm sendo discutidos e destrinchados por Peter Fry em inúmeros de seus trabalhos desde o clássico "Feijoada e soul food" nos anos de 1980 até os recentes artigos sobre as conseqüências das políticas coloniais, reunidos no livro A persistência da raça, Fry (2005b).6 Neste trabalho, volto-me para os nossos heróis fundadores porque acredito ser correto retomar o debate de onde começou. É com certeza difícil discorrer sobre essas transformações que agora se apresentam carregadas de muita moral "politicamente correta". Mas é impossível se calar diante desses acontecimentos. Essa nova versão de um Brasil que é imaginado ou deveria ser imaginado como uma nação segregada em duas "raças"7 tem seduzido muitos adeptos não só entre os movimentos sociais como entre os bem pensantes de nossa sociedade.8

Macunaíma e o Manifesto antropófago Em 1928, Mário de Andrade publicava o clássico Macunaíma: um herói sem nenhum caráter dedicado a Paulo Prado, que no final do mesmo ano publicaria o seu Retrato do Brasil. O romance é uma história baseada em lendas e mitos brasileiros.9 O personagem central, Macunaíma, foi construído a partir da descrição feita pelo naturalista alemão Theodor Koch-Grünberg em Vom Roroima zum Orinoco (Do Roraima ao Orenoco) publicado, em cinco volumes, entre 1916 e 1924.

Mário não estava só nesta empreitada que foi a de sua geração. Seu argumento, no entanto, não surgia do nada. É preciso lembrar que se ancorava em idéias enraizadas na nossa cultura já no século XIX, basta pensar na tese de Carl F.

von Martius, Como se deve escrever a história do Brasil, vencedora do concurso do Instituto Histórico e Geográfico Brasileiro em 1836.10 Esta monografia marcou o futuro de nossa historiografia ao descrever nossa história a partir da mescla de brancos, negros e índios na "raça brasileira" usando a metáfora do encontro entre três rios. O argumento da "raça" era tão forte que Mário numa primeira versão de Macunaíma teria optado pelo epíteto de "herói de nossa raça". Só mais tarde é que mudou para "herói de nossa gente". No entanto, tomarei aqui o romance como um marco para pensar o que muda e o que permanece no nosso ideário de nação nos últimos tempos.11 Sei também que entre 1928 e 2000 muitas coisas mudaram e não se pode apenas dizer que o modernismo é nossa única herança, mesmo porque havia diferentes modernistas e diferentes perspectivas já naquela época. Não estou dizendo que existem apenas os "adeptos da brasilidade" e os "contra", como alguns podem interpretar. O ideário modernista mudou nesses trinta anos e influenciou, de forma diversa, muitas gerações desde a década de 1920.12 A contestação desse ideário também foi surgindo ao poucos com a persistente crítica ao "mito da democracia racial" empreendida pelos movimentos negros desde pelo menos os anos de 1950. Não vou aqui descrever esse processo que foi tão bem analisado por Fabiano Dias Monteiro (2003) em sua dissertação de mestrado. Neste trabalho vou deixar de lado o longo processo que gerou os dois modelos e buscar, carregando nas tintas, opor duas versões que estão sendo postas na mesa neste início do século XXI.

Voltando ao romance Macunaíma, embora seja uma história já clássica, não custa refrescar a memória. Mário começou o livro, que chamou de poema ou rapsódia, relatando o nascimento do nosso herói: No fundo do mato-virgem nasceu Macunaíma, herói de nossa gente. Era preto retinto e filho do medo da noite. Houve um momento em que o silêncio foi tão grande escutando o murmurejo do Uraricoera, que a índia tapanhumas pariu uma criança feia. Essa criança é que chamaram de Macunaíma.

Já na meninice fez coisas de sarapantar. De primeiro passou mais de seis anos não falando. Si o incitavam a falar exclamava: ' Ai que preguiça!...

e não dizia mais nada.

...As mulheres se riam muito simpatizadas, falando que "espinho que pinica de pequeno já traz ponta," e numa pajelança Rei Nagô fez um discurso e avisou que o herói era inteligente (Andrade [1928] 1984, p. 9).

A história é longa e conta como Macunaíma, nascido preto, de mãe índia, virou branco quando foi parar na cidade depois de sair da mata virgem. O encontro de Macunaíma com a cidade é belíssimo e descreve, às avessas, o espanto dos colonizadores diante da cultura e da sociedade indígenas. É na cidade que se desenrola a trama principal. Macunaíma busca a muiraquitã e no decorrer da narrativa vira, além de branco, inseto, peixe e até mesmo um pato. Decide travestir-se de francesa para seduzir Venceslau Pietro Pietra, o gigante Piaimã, comedor de gente, companheiro de uma caapora velha chamada Ceiuci, também antropófaga e muito gulosa, para reconquistar a muiraquitã. Resolve procurar o terreiro de Tia Ciata e lá pede a Exu que o auxilie a reaver a muiraquitã. A descrição do terreiro é maravilhosa e tia Ciata ' uma mãe-de- santo que ficou na história dos cultos afro-brasileiros ' manda Exu castigar Venceslau Pietro Pietra em cena ontológica. Macunaíma procura até uma bolsa de estudos para ir para a Europa, e o romance termina como um mito de origem, descrevendo como o herói virou brilho bonito, mas inútil, de estrela da constelação da Ursa Maior.

Macunaíma é uma ficção escrita em seis dias. Mário de Andrade revelou a sua descoberta do herói em um prefácio que nunca chegou a publicar junto com o romance. Telê Porto Ancona Lopez, em edição crítica do romance, transcreve o trecho em que Mário revela a sua intenção e o significado que deu à sua descoberta: O que me interessou por Macunaíma foi incontestavelmente a preocupação em que vivo de trabalhar e descobrir o mais que possa a entidade nacional dos brasileiros. Ora depois de pelejar muito verifiquei uma coisa que me parece certa: o brasileiro não tem caráter. Pode ser que alguém já tenha falado isso antes de mim, porém, a minha conclusão é uma novidade para mim porque tirada da minha experiência pessoal. E com a palavra caráter não determino apenas uma realidade moral não, em vez, entendo a entidade psíquica permanente, se manifestando por tudo, nos costumes, na ação exterior, no sentimento, na língua, na História, na andadura, tanto no bem como no mal. O brasileiro não tem caráter porque não possui nem civilização própria nem consciência tradicional.

Os franceses têm caráter e assim os iorubas e os mexicanos. Seja porque civilização própria, perigo iminente, ou consciência de séculos tenham auxiliado, o certo é que esses uns têm caráter.

Brasileiro não. Está que nem o rapaz de 20 anos: a gente mais ou menos pode perceber tendências gerais, mas ainda não é tempo de afirmar coisa nenhuma. [ ] Pois quando matutava nessas coisas topei com Macunaíma no alemão de Koch-Grünberg. E Macunaíma é um herói surpreendentemente sem caráter. (Gozei). (Andrade, 2001, p. 169).

Mário e a geração modernista pensavam que a história era ancorada no mais profundo inconsciente da nossa sociedade, a ponto de Oswald chamar o romance de a Odisséia brasileira. Será que pensavam mal? Teria sido toda essa invenção de um país misturado, mestiço e onde o mito de igualdade entre as "raças" estava no cerne da utopia, uma ficção de uma elite que não conhecia e nem via o que estava à sua volta? Seria esta uma invenção ou mito, no sentido de farsa ou mentira, que ganhou o mundo, transformando o nosso destino de uma sociedade inviável, porque mestiça, em desiderato e fonte de todo o espanto? Pensavam os modernistas e muitos depois deles que era preciso transformar os campos de trigo em verdes plantações de abacaxi ou como disse Mário, em carta de 1940, ao jovem poeta Alphonsus de Guimaraens Filho referindo-se a versos de "Lume de estrelas": Com o caso do "canavial" já não concordo com você. Si trigo é mais universal (não há dúvida), o é numa universalidade perigosa, Bíblia- via-Europa. "Canavial" é exótico em Rilke? Não há dúvida e é isso que me interessa prá humanidade de você, pra não-esteriotipação de você: é que se você tivesse falado sem vir através de canaviais, ou cafezais, ou de terras de ferro, isso seria sua humanidade, sua Minas, seu Brasil, sua América. "Trigo" é, no caso, um remígio do condor. Se observe bem e você verá que é (Andrade e Bandeira, 1974, pp. 16-17).

Era preciso também gostar de ser brasileiro por acaso e por escolha e não querer ser outro. Era preciso descobrir o universal no nosso particular para transformá-lo em universal ou como dizia o próprio Mário: Veja bem: abrasileiramento do brasileiro não quer dizer regionalismo nem mesmo nacionalismo Brasil pros brasileiros. Não é isso. Significa só que o Brasil pra ser civilizado artisticamente, entrar no concerto das nações que hoje em dia dirigem a Civilização da Terra, tem de concorrer com esse concerto com a sua parte pessoal, com o que o singulariza e individualiza, parte essa única que poderá enriquecer e alargar a Civilização (Inojosa, apud Moraes, 1999).

Mais contemporâneo não poderia ser e diante de tanta moral politicamente correta, Mário parece estar discutindo com aqueles que hoje querem pensar a partir do que aqui é falta, ausência, vazio em comparação com outras sociedades ditas civilizadas. A proposta modernista imaginava uma nação que tinha como singularidade a sua forma de lidar com as diferenças. Manuel Bandeira em sua Apresentação da poesia brasileira conta como Mário pensava a estética e a brasilidade. Sobre o tema da brasilidade diz Mário: "Só sendo brasileiro, isto é, adquirindo uma personalidade racial e patriótica (sentido físico) brasileira é que nos universalizaremos, pois que assim concorreremos com um contingente novo, novo assemblage de caracteres psíquicos para o enriquecimento do universal humano" (Mário, apud Bandeira, s.d., p. 127).

O modernismo foi um movimento estético que tinha uma maneira toda própria de pensar a mistura e a busca de uma identidade que não fosse aquela do universalismo iluminista, mas que fosse universal. Em nome da afirmação radical de nossa identidade, Oswald de Andrade assinou o manifesto do grupo no mesmo ano da publicação de Macunaíma, 1928, o Manifesto antropófago que resumo aqui, com pena de não poder mostrá-lo na íntegra: Só a Antropofagia nos une. Socialmente. Economicamente.

Filosoficamente. [...].

Única lei do mundo. Expressão mascarada de todos os individualismos, de todos os coletivismos. De todas as religiões. De todos os tratados de paz.

Tupi, or not tupi that is the question (Andrade, 1978, p. 13).

Queremos a Revolução Caraíba. Maior que a Revolução Francesa. A unificação de todas as revoltas eficazes na direção do homem. Sem nós a Europa não teria sequer a sua pobre declaração dos direitos do homem (Idem, p. 14).

Nunca fomos catequizados. Fizemos foi Carnaval. O índio vestido de senador do Império. Fingindo de Pitt. Ou figurando nas óperas de Alencar cheio de bons sentimentos portugueses (Idem, p. 16).

Antes dos portugueses descobrirem o Brasil, o Brasil tinha descoberto a felicidade (Idem, p. 18).

Era preciso descobrir a felicidade, ou seja, aquilo que nos tirava do destino trágico que nos impunha a dominação européia. Ainda não tínhamos tido a experiência da Segunda Guerra Mundial e nem tampouco do holocausto, e a declaração dos direitos do homem, citada no manifesto, era a da Revolução Francesa, considerada pobre pelos jovens e rebeldes intelectuais que se empenharam em desvendar esta idéia de uma nação misturada e que estava unida pela antropofagia dos Tupi que comeram o bispo Sardinha e com ele a Europa vista daqui.

Mas terá sido esta uma quimera de um grupo da elite que estava ausente da nossa realidade? Gilberto Freyre ([1933] 1995) foi um dos que estavam na trilha modernista e Casa-grande e senzala teve a primeira edição revista por Mário de Andrade.13 Era preciso transformar o país do pesadelo do conde Gobineau,14 que só via um fim trágico para tanta mistura, em uma utopia que nos colocaria em pé de igualdade com a Europa de Descartes.15 Falo aqui do "pesadelo de Gobineau", porque ele é quase um ícone de uma geração de adeptos do darwinismo racial,16 que jogou todas as suas fichas na idéia de que um país de "raças" mistas era inviável. Esse não era apenas o seu pesadelo, mas o grande fantasma que atormentou uma geração de pensadores do século XIX e que volta aqui e ali a assombrar ainda no século XX. Parece que o pesadelo renasce nessa grande mudança do século que começamos a viver. Afinal, a versão de um país dividido em brancos e negros é uma versão contemporânea da idéia de que a mistura é ruim e nos torna inviáveis.

Assim, uma geração de escritores e artistas pintou o Brasil da Mulata, de Di Cavalcanti,17 do Abapurú e da Negra, de Tarsila do Amaral.18 E algumas gerações depois deles continuaram pensando e inventando um país que não teme esta mistura e faz dela a delícia e a dor de ser o que somos. Não vou nomear todos, mas não se pode esquecer dos Concretos, e, sobretudo de Augusto de Campos e seu poema "Luxo". E o que dizer então do movimento tropicalista e daqueles jovens dos anos de 1960 que até hoje compõem canções que falam do nosso paradoxo de ser Haiti e não ser o Haiti.19 Também não se deve esquecer do clássico filme de Joaquim Pedro de Andrade que, em 1969, faz uma releitura de Macunaíma, transformando o livro em obra cinematográfica que revela sua contemporaneidade.

E o que dizer então dos trabalhos de Luiz Alphonsus O conceitual caboclo 20 e Índia e mato ' paródia e metáfora da Negra de Tarsila ' se não fosse essa interpretação do Brasil inaugurada por Mário de Andrade e os modernistas na década de 1920.

Outros percorreram os caminhos de Mário nas suas viagens do Turista aprendiz.21 O mesmo Hermano Vianna (1995) já havia revelado histórias fantásticas da construção do samba no Rio de Janeiro. A partir da descrição do encontro, em 1926 de Gilberto Freyre, Sérgio Buarque de Holanda, Pedro Dantas, Heitor Villa Lobos e Luciano Garret com Patrício, Donga e Pixinguinha, imortalizados por seus apelidos no panteão da música popular brasileira, Hermano Vianna nos leva a descobrir o mistério do samba. O "encontro" ocorreu bem antes da publicação de Casa-grande e senzala (1933) e Raízes do Brasil (1936), livros que foram fundamentais para a definição da identidade moderna brasileira. Redescoberto por Hermano Vianna (1995) no livro O mistério do samba, hoje referência fundamental, esse encontro é um achado para se compreender os caminhos traçados pela história do samba e de nossa identidade.

Não se pode esquecer também Roberto DaMatta em toda a sua obra, que se diz herdeira de Sérgio Buarque de Holanda, e especificamente em sua contribuição toda particular no seminário "Multiculturalismo e racismo", organizado pelo Ministério da Justiça e que contou com a presença do então presidente Fernando Henrique Cardoso em Brasília no ano de 1996.22 Neste seminário ouviu-se pela primeira vez os ecos do debate entre essas duas concepções de nação. Aqueles que propugnavam uma nação que tem como mito e desejo uma sociedade igualitária, em que a "raça" não seja tomada como característica de distinção e desigualdade. Deste lado estavam os que se identificam e identificam a nossa brasilidade em Macunaíma. Fábio Wanderley Reis (1997), na conferência intitulada "Mito e valor da democracia racial", e Roberto DaMatta (1997), na palestra "Notas sobre o racismo à brasileira", defenderam esta posição Do outro lado estavam aqueles que descreviam este desiderato da nossa nacionalidade como falsa consciência, como falta, como o que nos falta porque comparam a nossa maneira de pensar a diferença com outras sociedades que pensam "raça" a partir da oposição e não da mistura. Esses últimos rompiam com o mito Macunaíma, que viam como ilusão, e entre eles estavam os muitos pesquisadores norte-americanos e alguns brasileiros ao lado de militantes novos e históricos.

Entre os pesquisadores brasileiros que propõem tratar desigualmente os desiguais, destaco a participação de Antonio Sergio Guimarães, que desde então escreve sobre o tema e que, nesse seminário, expôs de forma muito cartesiana os pressupostos deste tipo de engenharia social e de sua aplicabilidade no Brasil.

Mas havia outros como Thomas Skidmore (1997), Carlos Hasenbalg (1997), Angela Gilliam (1997), Anthony Marx (1997) e George Reid Andrews (1997). Ativistas de movimentos negro e o senador Abdias do Nascimento, que não foi convidado para a mesa, da platéia, faziam inúmeras intervenções se posicionando ao lado desses últimos.23 Sem dúvida o debate que se iniciou no final dos anos de 1990 não apagou de jeito nenhum as vozes dos que ainda se pautam pela versão da fábula das três raças como mito fundante da nação brasileira. Poderia ir listando e me lembrando de muitos que beberam na fonte do modernismo ou que foram buscar inspiração na escuta sensível dos muitos negros, morenos, mulatos, escuros, alvos, claros, marrons etc. que vivem esses encontros entre classes nos muitos rituais existentes na nossa sociedade.

Terá sido todo esse esforço e muitos livros inesquecíveis na nossa memória escritos em vão? Teriam sido seus autores apenas copiadores de uma mensagem que acabou como ideologia, transfigurando-se em refúgio de uma elite racista, como dizem muitos hoje? A dúvida e a pergunta não são infundadas. Hoje, o mito Macunaíma está sob severa crítica, pois inventando uma nação dividida entre negros e brancos, e destruindo aquele herói misturado e plástico com políticas de Estado que exigem a classificação bi-polar, apresenta-se em seu lugar um outro conceito de nação. Quem ousaria criticar Mário de Andrade? Parece que os que querem inventar um Brasil dividido em negros e brancos estão, sem se aperceber, muitas vezes destronando o mito Macunaíma, pois este funda uma nação baseada na mistura, na plasticidade desta mistura e na possibilidade de ser índio, branco e preto ao mesmo tempo. O presidente Fernando Henrique Cardoso em mensagem do dia 21 março de 2001, dia Internacional pela Eliminação da Discriminação Racial, contribuiu para esse destronar de nossa maneira toda particular de combater o racismo, porque querendo instrumentos para diminuir a exclusão social jogou fora o bebê com a água do banho ao dizer: "Não é fácil desmantelar estruturas mentais e institucionais fortalecidas durante séculos de escravidão, exclusão social e visões românticas de 'democracia racial'". Há ainda os que usam adjetivos mais fortes para criticar essa matriz do universalismo como o fez Ricardo Henriques em entrevista concedida a O Globo em 21/4/2002: [...] é romper com a matriz republicana francesa. Todos nós fomos culturalmente educados e a grande maioria estudou numa base dessa grande matriz francesa universalista, que acha que o imperativo da igualdade é a melhor matriz para fazer qualquer intervenção, tratando todos por iguais. Esta é a estratégica mais cínica de lidar com o problema.

Tudo leva a crer que os revisores dessa legião de fundadores da brasilidade parecem estar propondo mudanças radicais naquela concepção de nação misturada e formada da mistura, que é plástica e ambígua na classificação e autoclassificação, em nome do combate ao racismo, disto que chamam de ideologia racial brasileira e em favor do fim das iníquas desigualdades raciais. As cotas para negros são um dos pilares que sustenta essa reorientação do projeto de nação que parece estar em curso. São, basicamente, duas as principais idéias que estão subjacentes às propostas dos revisores da brasilidade modernista: * Construir uma nação dividida entre "raças" que se opõem ' negra e branca ', e passar da idéia de integração para um ideário de separação sob a bandeira da "diversidade".

* Abandonar o ideal da democracia liberal francesa, pelo liberalismo da democracia norte-americana, propondo tratar desigualmente os desiguais e tomar o "mito da democracia racial" como ideologia que mascara a realidade.

Essa mudança de rumo de um projeto de nação não se faz sem riscos. A mudança é radical porque toma o que era próprio da nossa maneira de tratar a diferença como algo espúrio e que deve ser extirpado mediante políticas públicas como, por exemplo, com as cotas para negros no serviço público e em instituições públicas de ensino superior. A versão que dá origem a esta política de combate à desigualdade parece não só suspeitar de Macunaíma. Ela aniquila Macunaíma porque sendo política de Estado obriga as pessoas a se definirem não nos moldes de nosso herói fundador, mas como negro ou branco, e sendo política de Estado afeta a sociedade como um todo. A nova política de cotas adotada em muitos níveis das instituições federais, nas universidades públicas do Estado do Rio de Janeiro e em muitas outras universidades públicas do país, obriga as pessoas a se identificarem sem nenhuma dúvida entre estes dois pólos: ou negro ou não negro.24 O Governo Federal enviou em 2004 para o Congresso Nacional um projeto de lei que institui cotas para negros e estudantes de escolas públicas nas universidades federais. O projeto ainda está tramitando ao lado de outros vinte que já estavam lá tratando do mesmo tema. O ministro da Educação tomou os cuidados necessários para que a política de cotas raciais e sociais fosse discutida no Congresso Nacional, pelos representantes do povo.

Mas as cotas já tinham sido adotadas pelo Ministério da Educação por meio da portaria nº 30 de 12 de agosto de 2004, como política de Estado. A portaria cria o critério "raça/cor" para a concessão do benefício do Financiamento ao Estudante de Ensino Superior (Fies). O Fies é um empréstimo destinado a custear as mensalidades de estudantes de instituições de ensino superior particulares ' esse crédito existe há muitos anos. Até agora o critério de concessão era a pobreza ou renda. Com a nova portaria o estudante que preenche o formulário responde ao quesito ' "raça/cor". Se a resposta for "negra", terá 20% a mais de chances de ganhar o benefício. O candidato que for selecionado para a entrevista final terá de apresentar "a certidão de nascimento do pai e/ou da mãe, na qual conste, em pelo menos uma delas, informação de que o(a) genitor(a) é da raça/cor negra".

Recentemente o MEC, por intermédio do Conselho Nacional de Educação, exarou outro documento importantíssimo e muito pouco debatido também, as Diretrizes curriculares nacionais para a educação das relações étnico-raciais e para o ensino de história e cultura afro-brasileira e africana. José Roberto Pinto de Góes (2004) foi o primeiro a nos alertar sobre elas em recente artigo n'O Globo. As diretrizes dizem que, conforme "alerta o movimento negro", aqueles que reconhecem sua ascendência africana são negros (pretos e pardos). Ou seja, as escolas devem ensinar o sistema de classificação racial adotado pelo "movimento negro".

A política de cotas é uma política pública que tem conseqüências lógicas que afetam a sociedade como um todo no presente e também o seu destino. A primeira é a necessidade de definir aqueles que serão objeto do benefício. Por isso a Universidade de Brasília exigiu as tais fotografias no ato da inscrição e a portaria do Fies, a certidão de nascimento com a "raça" do genitor(a). A segunda é a necessidade de educar a população para "a consciência" da "raça".

Essas diretrizes são, portanto, necessárias para a criação de uma educação racializada e na qual o "movimento negro" tenha uma participação ativa. A terceira conseqüência é a idéia de orgulho étnico. Depois se pode imaginar uma escola dividida entre brancos e negros.25 O cenário mais próximo é o de um país dividido.

O modelo estatístico do IBGE, que vem pesquisando há pelo menos cem anos o lugar social da população brasileira, optou por um caminho que respeitava a ambigüidade de nosso sistema. As categorias ("preto", "pardo", "branco," "amarelo" e "indígena") adotadas nas estatísticas oficiais eram menos radicalmente opostas a Macunaíma porque permitiam a inclusão de um maciço grupo de pardos, misturados de toda a sorte, que podiam eventualmente migrar para branco ou para preto. Na versão que derruba Macunaíma não haverá outra escolha possível a não ser entre "branco" e "não branco".26 Como teria sido possível esta guinada tão profunda no ideário que marcou a nossa história do século XX? Como puderam essas propostas de mudança ser aceitas tão rapidamente, inclusive pela mídia, a ponto de terem sido tema das agendas políticas dos candidatos nas eleições presidenciais de 2002 e terem conquistado grande parte da elite contemporânea dos bem-pensantes? Estarão as pessoas que foram seduzidas por estas políticas conscientes de que estão na trajetória de destruição do ideário modernista? É difícil descobrir as razões da mudança e mais difícil ainda imaginar que o ideário modernista pudesse ser tão rapidamente descartado. Será que realmente foi lançado por terra? Será que os proponentes das políticas de cotas se percebem como contestadores do ideário modernista? Apesar de querer acreditar naqueles que afirmam que nada mudará porque somos o que somos e vamos deglutir tudo isso à nossa maneira, não há como deixar de pensar que as mudanças propostas poderão afetar as bases do ideário modernista.

Agora é preciso traçar um pouco dessa história Em a Ilusão do concreto (1991), descrevi as preocupações que afligiam os pesquisadores do tema e muitos militantes ao longo dos anos de 1970 e 1980. Com dados levantados por ocasião dos eventos do centenário da Abolição da Escravatura, afirmei que a preocupação central dos bem-pensantes àquela época era com o que se chamava cultura negra e não com as desigualdades raciais.

Descrevi o paradoxo de nosso sistema de classificação racial que embora baseado no gradiente de cores não deixa de mencionar a oposição, seguindo o fio condutor tecido por Oracy Nogueira (1985) em 1950, Moema de Poli Teixeira (1986) na década de 1980 e muitos outros antropólogos que nesses anos de 1980 descreveram um Brasil da mistura.27 Nas décadas de 1970 e 1980 um grupo de estudiosos do tema estava preocupado em estimular novos pesquisadores a mergulhar no estudo sobre desigualdades raciais e sobre o racismo. Esse grupo, liderado por Carlos Hasenbalg (1979) e Nelson do Valle Silva (1978), refletia sobre as razões do silêncio na literatura sociológica de então a respeito do racismo e das desigualdades raciais. Segundo o grupo, tal silêncio teria sido produzido pela visão herdada de Florestan Fernandes (1965) que considerava o racismo uma sobrevivência do passado escravista e acreditava que à medida que a sociedade se tornasse mais desenvolvida o racismo tenderia a desaparecer. Assim sendo, a pesquisa sobre o tema se apagou do cenário das ciências sociais que enfatizou os aspectos culturais herdados desse passado.

Impressionada também com os números das desigualdades raciais voltei-me para a pesquisa sobre os mecanismos produtores dessas desigualdades e afirmei que era o medo de falar naquilo que opõe e separa, ou seja, em brancos e pretos, o que dificultava o avanço das pesquisas Os meus dados, recolhidos em ampla pesquisa qualitativa, reforçavam a hipótese de que no Brasil preferimos pontes a margens no dizer clássico de Roberto DaMatta.28 Considerei os dados levantados no ano do centenário como indício de que o Brasil poderia ter algo a ensinar ao mundo, sobretudo diante das trágicas guerras étnicas que assolavam a Europa Oriental: A explosão do racismo no seio das sociedades do primeiro mundo, que esperavam ter superado suas divergências "étnicas" e diferenças sociológicas, está fazendo com que mais e mais estudiosos se voltem para a questão. Talvez essa influência consiga sensibilizar os intelectuais brasileiros (Maggie, 1991, p. 105).

Naquela época, porém, duvidei de Mário de Andrade. Pensei que a recusa em falar das desigualdades sociais e raciais e a insistência no discurso sobre uma cultura negra significavam que as idéias que marcaram a minha juventude e os meus primeiros escritos estavam servindo para deixar cegos os brasileiros diante do racismo presente no nosso cotidiano. Estariam enganados os jovens antropólogos dos anos de 1970, que em outras viagens de aprendizagem como etnógrafos descobriram um Brasil que se caracterizava por uma cultura da mistura, do encontro entre desiguais, nos terreiros de umbanda (Maggie, [1975] 2001), na "Feijoada e soul food" (Fry, 1983), no samba (Goldwasser, 1975) ou em prédios da Utopia urbana em Copacabana (Velho, 1971)? Busquei caminhos para sair desse impasse que angustiava uma geração de antropólogos seguidores das linhas traçadas por Mário de Andrade. Minha primeira providência foi chamar mais parceiros para o debate, formando, no Laboratório de Pesquisa Social do Instituto de Filosofia e Ciências Sociais (IFCS) da Universidade Federal do Rio de Janeiro, uma geração de novos pesquisadores interessados no estudo da "questão racial". Com essa equipe de estudantes e outras antropólogas do Rio Janeiro e de São Paulo já tínhamos iniciado em 1988 uma ampla pesquisa qualitativa sobre o ano do centenário da Abolição.29 Um dos interessantes resultados dessa pesquisa, além, é claro, dos artigos e das teses que dela se originaram, foi o de ter estimulado muitos estudantes a se dedicarem ao tema, a concluírem seus estudos na graduação e prosseguirem a carreira acadêmica no mestrado e no doutorado. Com apoio da Fundação Rockefeller, organizei em 1994, no IFCS, o Programa Raça e Etnicidade, trazendo pesquisadores brasileiros e de muitos outros cantos do mundo para discutirem e repensarem a questão. Ao longo desses anos revisitei os meus primeiros escritos e, refazendo a trilha da antropologia que entende "raça" como construção social, além das discussões com esse grupo de antropólogos de várias procedências e tendências, pude me reconciliar com o ideário modernista.

O resultado daquele programa foi como uma retomada do Projeto da Unesco, pois brasileiros e estrangeiros se uniram para pesquisar temas que já estavam esquecidos de nossa literatura sociológica. Naquela altura não se falava em cotas e os pesquisadores descobriram muitas outras dimensões de identidade entre seus "nativos". Na introdução do livro Raça como retórica (Maggie e Rezende, 2002), que traz alguns resultados desse programa, sinalizei a necessidade de pensar, como na tradição modernista, a contribuição do Brasil para engrandecer e enriquecer a civilização.30 Também organizamos no IFCS, de 1998 a 2000, o Programa Cor e Educação e fizemos um levantamento completo do que estava sendo pensado e realizado como política pública para diminuir as desigualdades raciais. Descobrimos então que o Brasil ainda se pensava misturado. A maioria dos nossos entrevistados ainda achava que o sistema de cotas não era a melhor solução para enfrentar o racismo. Fizemos um estudo de caso de um movimento social que começava a ganhar, a cada dia, mais e mais adeptos, o Pré-Vestibular para Negros e Carentes (PVNC). Este estudo indicou que a estratégia de nomear os negros ao lado dos carentes representava uma maneira de reconhecer a questão "racial" sem deixar de falar nas desigualdades sociais e de classe. O movimento do PVNC propunha outro caminho para superar as nossas iniqüidades sociais. Voltarei ao tema do PVNC mais adiante, mas é preciso dizer que, quando apresentamos o resultado dessa pesquisa no ano de 2000, o campo estava minado e tudo estava sendo tratado com um tom moral e acusatório. Já era muito difícil recolocar o modernismo no seu lugar. Os números das desigualdades entre "negros" e "brancos" tinham ganho a mente dos bem-pensantes e da mídia que agora pareciam se mostrar a favor de uma estratégia que incluísse a reserva de lugares para negros. Para eles, a nossa sociedade deixava de ser o lugar da mistura e do híbrido para ser entendida como dividida nitidamente entre negros e brancos.