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A Ideia de morte: do medo à libertação

(...) a morte não tem "ser"; (...) embora a morte não tenha "ser", não deixa por isso de ser real, ela acontece (...).

Edgar Morin ([1988]:26) 1. O mistério da Morte Considera Silva Soares (1986: 407 e 409): "A morte (...) é um dos temas mais difíceis de tratar, dada a sua complexidade e a ambivalência dos nossos sentimentos acerca dela. (...) Qualquer tipo de discurso sobre a Morte é cheio de ambivalência, de fugas, de condicionamentos e de contradições.".

Conceito obscuro, numa primeira reação, a Morte é algo de irracional e de absurdo;[1] mas talvez seja imortalidade, talvez fim, talvez nada. Partida, viagem, a Morte não remete apenas para si mesma; remete para uma pós-morte, para um "além". O desaparecimento de um indivíduo neste mundo "implica" a sua entrada num outro.[2] Daí que o homem tenha procurado nos mitos e na religião alguma resposta ou forma de explicar a Morte e, se possível, o seu sentido, num confronto da razão com uma experiência-limite. Seja qual for a sua origem sócio-geográfico-cultural, o homem não pode suportar a ideia de que, depois de morrer, não existe nada. Assim, como forma de luta contra o nada, socorreu-se de mitologias, ritos e outros processos mágicos e pragmáticos para transfigurar e ocultar a mudança na natureza do corpo, evitando confrontar-se com a sua decomposição, destruição irreversível que lhe revela a sua finitude.[3] Pensar e refletir sobre o fim da vida revela a perplexidade do homem perante a morte. A visão e a conceção da ideia de Morte assentam na elaboração de um pensamento descritivo que tenta conhecer e compreender o limite do que pode ser pensado ou imaginado, ato que se realiza sem qualquer experiência física do acontecimento "morte". Logo, o seu conteúdo será uma tentativa de fazer desaparecer a angústia da própria morte.

Configurando um "novo universo", qual a substância da Morte enquanto objeto de pensamento? Incerta e imaginária, ela reveste-se de um cunho religioso sob a forma de crenças que procuram atenuar o temor do fim da vida. Diminuindo a ansiedade e as suas dúvidas, a reflexão e o pensamento da Morte poderão ser o caminho que integre o homem no Universo de que ele faz parte e o conduza à descoberta de uma verdade procurada.

O mistério da Morte estimula a reflexão e a apresentação de explicações "racionais" para o seu significado e o seu sentido que, consequentemente e por ligação, relevam para o conceito de Vida. Inúmeras são as representações que se têm criado sobre a Morte, ou seja, a ideia que se faz da Morte, do que é a Morte e o que ela representa, criando sempre contra o nada. As imagens da Morte traduzem as atitudes que os homens, ao longo dos séculos, tiveram perante este acontecimento.[4] Há, pois, uma relação entre a atitude perante a morte e a consciência de si, de ser e da sua individualidade.

2. Representações da Morte Atente-se nesta crença popular da Bretanha, que personifica a Morte, designada como Ankou, alegoria da dança macabra dos mortos na Idade Média:

Trata-se de um personagem masculino: é descrito como um homem bastante alto, magro, de compridos cabelos brancos, que usa um grande chapéu de feltro, ou como um esqueleto embrulhado num lençol, cuja cabeça gira incessantemente como um catavento para abraçar com a vista toda a região que deve percorrer. Traz na mão uma gadanha que, ao contrário das gadanhas normais, tem o gume virado para fora: por isso não a vira para si como os ceifeiros, mas lança-a para diante.

Desloca-se numa carreta arrastada por dois cavalos atrelados um atrás do outro (...). O Ankou está em pé na carreta; e é escoltado por dois indivíduos que caminham a pé. O primeiro conduz pelas rédeas o cavalo da frente, o segundo abre as cancelas dos campos, dos pátios e as portas das casas: é ele que carrega os mortos para a carreta.

Reconhecem-no à chegada porque os eixos das rodas chiam de uma maneira sinistra. (Cf. Belmont, 1997:55-56).

Esta representação tornar-se-ia corrente na cultura ocidental, a partir do século XVII, desenvolvendo-se a conceção de um esqueleto envolvido numa longa capa negra, transportando a foice para "ceifar" a vida, incutindo medo, terror e angústia, sentimentos de aflição que fazem da ideia de Morte uma perseguição fatal a que não se pode escapar. A representação da Morte como uma múmia ou um cadáver semidecomposto significaria o horror da morte física, da doença, da velhice e a decomposição "post mortem", tema familiar à poesia dos séculos XV e XVI. Os poetas tomam consciência da presença da corrupção: está nos cadáveres, mas também no decurso da vida os vermes não provêm da terra, mas do interior do corpo; as matérias e os líquidos da podridão escondem-se sob a pele. A decomposição é o sinal da ruína do homem e aí reside o sentido do macabro, cujo fim era provocar o temor da condenação. Pretendia-se mostrar o que não se vê, o que se passa debaixo da terra e que se ocultava dos vivos.

Para os Gregos, que chamavam à Morte "a noite dos tormentos", ela personificava-se em Thanatos, génio masculino alado, irascível, insensível, impiedoso, que, na Ilíada, surge como irmão do Sono e Hesíodo apresentava-os como os dois filhos da Noite, geradora de sonhos e angústias, símbolo da eternidade e do indeterminado, reino da morte que permite o contacto com o Absoluto. Mas, numa visão protetora e maternal da Noite, evoca-se um retorno a uma situação intrauterina: adormecer é como se fosse "um nascimento às avessas", um regresso à matriz inicial.[5] Platão defendia a ideia de que a morte era a passagem da alma para outra "vida"; talvez um sono sem sonhos, uma transição catártica ou libertação.[6] Que portas abrirá a Morte à nossa "consciência"? No fundo, esta conceção é a recusa da associação do fim do ser à dissolução física – a crença num além da morte proporcionava um complemento de duração entre a morte e o fim dos tempos.

A crença ou a descrença no Além, um mistério, uma incerteza, modifica o comportamento humano: quando não se acredita numa "outra vida", há um determinado tipo de atitude diante das situações quotidianas, o que se altera num indivíduo em quem a crença religiosa lançou a semente de uma "vida post mortem". Para o homem religioso, a vida é, também, a pós-morte num além regido por uma entidade divina. Assim, o seu comportamento e a sua ética obedecem às regras da religião que pratica. Veja-se como a Igreja Católica assenta o seu poder na ideia da vida eterna e no temor do julgamento divino, Juízo Final que se abate sobre a alma quando ela abandona o corpo na hora da morte.

O dilema da finitude humana sempre fez parte do âmbito religioso, pelo que as religiões chamaram para si a questão da Morte e do Além, procurando, de alguma forma, a ligação ao Transcendente. Segundo a ótica religiosa, morre-se no momento escolhido por Deus, detentor único do conhecimento dessa hora. Mas – questionemos – o suicida: morre na sua hora determinada? A morte é dada por si próprio e não por qualquer intervenção divina, crendo-se, até, que se atenta contra as suas determinações. Desenvolver-se-á esta ideia, posteriormente.

3. A experiência da Morte Cessação irreversível e estado terminal da vida física, a morte não é um momento, mas um processo, uma fronteira em que duas linhas se tocam, a última em que a alma está unida ao corpo e a primeira em que pode atuar separadamente.

A morte prolonga, de uma determinada forma, a vida individual, como transpondo- a para a eternidade. Nada cessa; tudo continua – a morte num nível é, talvez, a condição de uma "vida" num outro nível. Depois da morte, a alma transmigra para outro estado – não há morte. Assim, ela assume-se como um mito que é uma metáfora da vida;[7] isto é, a ilusão do homem em querer dominar o tempo, na imagem da "vida para além da morte", fá-lo dotar a própria alma de uma "corporalidade". Marcando o termo da vida sensível, a morte não atinge a alma, que é imortal.

Aniquilamento dos fenómenos vitais, a morte só pode ser definida em termos biológicos na relação e a partir da definição de vida, que contém em si a morte, numa atividade e esforço de adaptação permanentes, coexistindo como uma tensão de forças contrárias: a morte é um termo para o qual o homem se encaminha desde o nascimento, uma realidade interna que nele se opera a partir do momento em que é dado à luz. A vida humana é uma constante experiência que conduz a uma decadência do organismo, que esgota a sua força vital, por enfraquecimento ou impossibilidade de se ajustar às modificações ou agressões do meio interno e externo, obedecendo ao princípio de degradação dos seres vivos. Paradoxalmente, a morte é a consequência da vida.[8] O homem morre desde que nasce; morre em cada instante, porque a morte não surge no momento em que se morre existe desde o nascimento, como processo.[9] Ato único e irrepetível, de impossível relato, o homem tem experiência da Morte através da morte dos outros, o que lhe permite pensar sobre esta ideia e sobre o momento da sua morte, representando, antecipadamente, a interrupção da sua vida ao chegar a essa situação-limite – através da morte alheia, vive-se um pouco a nossa, fruto dos efeitos emocionais e do drama da perda de outrem. A morte é a única experiência humana que não podemos partilhar – é impossível representar a própria morte, a não ser como espectador, pelo que é sempre através do que acontece aos outros que dela tomamos conhecimento ou proximidade, pois, quando chegar a nossa vez, já não poderemos comunicá-la.[10] É o "meu" desaparecimento como consciência.[11] Deste modo, a morte impõe a inexorável vulnerabilidade humana e a limitação do ser. Mais do que um problema ou uma interrogação à razão, a Morte constitui um enigma, um mistério – partida sem regresso, ponto de interrogação no limiar do desconhecido, a angústia da morte, a dor e o terror que esta ideia ou o seu pensamento provocam têm em comum um temor que perturba o homem: a perda da sua individualidade. Aqui se lê a origem de um sentimento traumático, na tomada de consciência de um vazio onde havia plenitude individual.[12] As teorias que, histórica e antropologicamente, tentaram explicar a experiência da Morte resultam de um pensamento sobre o nada, sobre a finitude da vida humana, procurando uma explicação ou uma justificação que apazigúe ou permita racionalizar o medo, a angústia, o desespero, a revolta, o desconhecido que ela traz consigo. Recorde-se a frase de Epicuro a Meneceu: "se tu existes, a morte não existe; se a morte existe, tu já não existes" (apud Chorão (dir.), 2001: 648). Isto é: por a Morte não existir enquanto nós estamos vivos, o próprio pensamento da Morte não faz sentido, não passa de um absurdo. Este "exercício mental" permitiria dissipar o medo da Morte pela qualificação de absurdo, porque fora da vida. Voltaire compreendeu a ideia e declarou: "Nunca se deve pensar na morte. Semelhante pensamento serve apenas para envenenar a vida" (ib.).

Contudo, verifica-se a situação inversa: a obsessão da Morte reflete uma quebra de entusiasmo na afirmação do ser, identificando-se com o tédio ou o cansaço da vida, contra a força de viver, traduzindo-se numa inadaptação. A morte instaura, pois, uma rutura dentro da vida, ao sublinhar a vulnerabilidade da existência, a precariedade do ser, a finitude humana. Daí, a obsessão da sobrevivência revela no homem a preocupação de conservar a sua individualidade para além da morte, ao que Edgar Morin (id.:35-36) chama de "triplo dado da morte" e que revela uma inadaptação fundamental:[13] o homem tem consciência do facto "morte", dado reconhecê-la como acontecimento perturbador, e a tomada de consciência do aniquilamento conduz à sua negação na recusa da lei da natureza, que lê claramente na decomposição, o que lhe provocará um sentimento traumático – o horror da morte é a consciência da perda da individualidade. O resultado é a afirmação de um "para além da morte", isto é: consciente e revoltado por um acontecimento ao qual não pode escapar e ávido de uma imortalidade que aspira alcançar, o homem afirma-se sobre a morte ao criar uma conceção de "sobrevivência post mortem" – é a ideia de sobrevivência do duplo ou a morte- renascimento. Estas duas visões constituem as mais antigas conceções humanas da Morte, correspondendo à sua recusa e minorando o traumatismo que dela advém.

Através destas duas formas, imagina-se que o homem sobrevive e renasce.

Analisemos, seguidamente, estas duas ideias.

Na morte, o homem experimenta a mais profunda solidão, ao reconhecer a relação do "eu" com o seu próprio fim; mas institui, também, uma relação com o outro, assumindo-se como um acontecimento de alteridade: é a ideia do duplo, mito universal que encontramos na experiência do reflexo, do espelho, da sombra, produto da consciência de si próprio e primeira perceção de si como realidade.

[14] Por um lado, corpo gozador ou sofredor; por outro, alma imortal que a morte liberta. Assim, o homem vai atribuir ao seu duplo toda a força da sua afirmação individual: é o duplo que é imortal e é ele a sua individualidade triunfante sobre a vida e a morte, ao salvar a sua integridade para além da decomposição.

As crenças religiosas de diversos povos, desde remotas eras, apresentam uma dupla questão (ou duas questões), fundamental para a interpretação do sentido da Morte: qual a sua origem e o que existe "para além" do termo da vida: Deus ou o vazio? Quanto à sua origem, é possível identificar a recorrência de uma ideia ou mito que coloca a humanidade, após a sua criação, num lugar de felicidade e abundância, sem sofrimento, alcançando a imortalidade, o que se designou por Idade de Ouro. Era de bênçãos e de fortuna moral, terá terminado devido a um pecado, fruto da intervenção do mal que, deste modo, teria introduzido a morte no mundo como consequência duma transgressão humana, tornando-se destino comum da humanidade.[15] Não constituindo uma verdadeira necessidade nem formando parte da ordem da natureza, a morte foi introduzida no mundo por um acidente fortuito; tem o caráter de um facto acidental, como consequência e castigo do pecado. Estamos, pois, perante um processo psicológico que remete para um tempo primitivo a felicidade da existência e o usufruto de todos os ideais e valores desejáveis.

Na recolha de mitos sobre a Morte, apresentada por Nicole Belmont, há uma curiosa associação entre morte e sexualidade: "(...) a morte foi instituída porque os homens se arriscavam a tornar-se demasiado numerosos." (Cf. Belmont, id.:46). Introduzida a reprodução sexuada por uma entidade demiúrgica, que seduz uma rapariga, como forma de aumento do grupo humano, perante o elevado crescimento populacional não programado a mesma entidade é obrigada, segundo os Índios Tahltan da América do Norte, a instituir a morte, a fim de que os anciãos deixassem lugar para as crianças. Esta "troca" assume-se como uma necessidade do grupo, em termos de espaço, proteção, alimentação e, sobretudo, da sua sobrevivência, como se se concebesse um meio eficaz de regular o número de indivíduos. A nota curiosa está na leitura de uma oposição vida/morte, como se fosse o excesso de "vidas" que determinasse a criação da morte. Opondo-se à tendência para o aniquilamento, a sexualidade tem como objectivo prolongar a vida; o triunfo sobre a morte residiria na reprodução sexual da espécie, pois é através dela que a vida se mantém. A morte não só garante a sobrevivência da espécie, como também permite a sua evolução, através de um processo de seleção que suprime os elementos não (ou já não) adaptados. A morte é, portanto, condição de renovação da vida.[16] Quanto à questão de uma "existência post mortem", de novo, somos remetidos para o domínio de uma convicção religiosa de sobrevivência. De um modo geral, todas as religiões, e em particular o cristianismo, concebem a Morte como uma passagem para o Além, onde os indivíduos serão recompensados pelo bem e julgados pelo mal que praticaram durante a vida. Assim, a Morte não é o ponto final da existência – um elemento sobrevive: a sombra (ou duplo) ou a alma (que é o duplo interiorizado, subjetivizado), elemento de essência aérea representado pelo corpo que se evola com a morte. No primeiro caso, na Antiguidade greco-latina, era enviada em viagem,[17] conduzida pelo barqueiro Caronte, pelo rio Estige, fronteira para o interior da terra, onde se encontrava o Hades, reino subterrâneo das sombras e cujo nome, para os Gregos, significava, além dos Infernos e do deus que os governava, "o invisível".[18] No segundo caso, a alma, núcleo imortal do indivíduo que aspira à salvação, sobrevive à ruína do corpo, à morte física, e eleva-se para uma região celeste, creem os cristãos, por exemplo, unindo à ideia de sobrevivência terrena a ideia de retribuição pela justiça divina, assumindo uma relação com um ser superior de cuja essência e valor dependem. Aliás, para os cristãos, existe a superação da morte pela ressurreição de Jesus Cristo, cuja ação destruidora daquela, através da sua própria morte, igualmente resgata e redime a humanidade do pecado original. Assim, os justos regressarão, glorificados pela ressurreição, à plena realidade existencial humana; ou seja, a morte existe, mas não é definitiva. Leia-se, aqui, a substituição do sentimento de angústia perante a Morte como uma tentativa de suplantar ou diminuir o sofrimento, uma esperança contra a ideia da Morte como o naufrágio total, o desaparecimento no nada, com o intuito de estimular eticamente o homem.[19] Uma plena vitória sobre a morte implicaria a recriação do corpo: a alma revestir-se-á de um corpo incorruptível, depois da morte, assegurando ao homem, pela ressurreição, uma vida nova, dotada de um corpo novo, imperecível; daí, a esperança de vida além-túmulo. São estas as duas formas de vitória sobre a morte: a ressurreição do corpo e a imortalidade da alma. Esta ideia junta influxos do judaísmo e cristianismo com o helenismo e noções gregas como a imortalidade (prerrogativa exclusivamente divina), a incorruptibilidade e o destino da alma. A fé em Jesus não livra o fiel da morte física; através do baptismo, ele alcança uma "vida nova", prometida pela ressurreição – os baptizados têm a garantia da ressurreição e da salvação eterna. A morte física é absorvida pela fé na ressurreição, numa dicotomia que associa luz/vida e trevas/morte, introduzindo a possibilidade de um para além da morte, encontrando na fé religiosa a solução, na recusa da morte e consequente esperança da imortalidade, que não é mais que a afirmação da individualidade para além da morte.[20] Idealisticamente, não é no nada que se cai após a morte, dado o indivíduo ser absorvido pelo Todo, garantindo-lhe perenidade. Aliás, a morte dá sentido à vida: uma vida onde a morte levasse a melhor não faria sentido; assim, o papel da morte é o de permitir ao homem fazer a aprendizagem da sua liberdade, dando significado à sua vida numa abertura à Transcendência ou a aspiração à "realidade invisível" de que falava Platão, libertação suprema de todos os sofrimentos físicos e de todos os obstáculos, passando do mundo dos homens para a Cidade de Deus, como descrevia Santo Agostinho.

4. Viagem pela ideia de Morte O pensamento grego (principalmente o orfismo, no século VI a.C.) via o corpo como um cárcere, resultante de uma queda, e a morte corporal como a libertação suprema da alma imortal, de natureza incorruptível; o pensamento cristão vê a morte como uma maldição e a imortalidade assumir-se-ia na esperança de uma ressurreição em Cristo, mediante uma reintegração de corpo e alma, prometendo uma felicidade eterna, uma comunhão de vida de toda a humanidade com Deus.

Nesta oposição entre um pensamento metafísico, orientado para a imortalidade da alma e a purificação pela eliminação do corpo, e um pensamento religioso, que vê a restauração do homem total e a ressurreição dos corpos como a vitória sobre a morte, promessa de um novo nascimento e negação da noção de prisão da alma, lê-se o mesmo desejo: não só a realização da aspiração à imortalidade, mas a realização das aspirações que a vida não pôde ou não pode satisfazer.

Façamos, agora, uma leitura diacrónica da ideia de Morte, viagem que permitirá conhecer diferentes pontos de vista e destacar algumas formas de como esta ideia foi "vivida" ao longo da história da humanidade.

A sabedoria estóica e o ceticismo desiludido desembocam no nada da morte. O estoicismo afirmou-se como uma moral (o fim supremo é a virtude), uma atitude prática, uma propedêutica da morte. Defendendo que é necessário viver sem desejos que nos escravizem, traduz uma atitude de disponibilidade para a morte, aceitando-a. Assim, ela não nos privará de nada. A sabedoria estóica é, portanto, um exercício permanente de preparação para a morte. Desprezando-a ao desprezar a vida, cria-se um método de indiferença para com o acontecimento e o acaso. O estóico pratica esta indiferença e renúncia para não ser perturbado ou magoado pela possível e frequente carência dos bens terrenos e para não perder a serenidade, a paz, o sossego, que são o verdadeiro, supremo e único bem da alma. O estoicismo separa o espírito do corpo, para que a miséria deste e a sua putrefação não afetem aquele; esvazia a morte, para que, nessa desolação imensa, o espírito se eleve, o que constitui uma prática virtuosa.

Ao pedir ao indivíduo que se desprenda de tudo o que não depende da sua consciência, o estoicismo afirma a consciência individual como realidade suprema – nada acontece que não seja por ele desejado. Trata-se, pois, de um momento de afirmação do indivíduo, que se afirma duplamente: por um lado, como consciência soberana, senhora absoluta do corpo; por outro lado, como consciência lúcida que conhece o seu limite e a sua fraqueza. O indivíduo assume, portanto, por si mesmo, a função inevitável da morte: anula as paixões e os seus desejos. Assim, a virtude estóica é absolutamente negativa: quando o homem se torna indiferente a tudo e a tudo renuncia, não lhe resta, efetivamente, mais nada.

Já o epicurismo não permite nenhuma esperança de sobrevivência, nenhuma dúvida quanto ao aniquilamento da morte. Contra qualquer hipótese de uma "outra vida" após a morte, procura libertar o homem do temor de além-túmulo, que é fonte de tormentos que "adoecem" a alma, impedindo-a de alcançar o equilíbrio necessário a uma vida feliz. Tudo cessa com o fim da vida. Não tendo sentido o temor da morte, ela não constitui um problema. O epicurismo corrói o conceito de Morte, até desfazê-lo. Desagrega-o – o nada da morte é reduzido a simples nada, como, também, em nada diz respeito ao homem. A morte, que não nos diz respeito como vivos, porque não existe, também não dirá como mortos, porque já não existimos, não nos diz respeito em nada, como defendia o filósofo grego Epicuro. Já Séneca afirmara: "Depois da morte tudo acaba, mesmo a morte (...)." (apud Morin, id.: 235). A morte em si e para o homem é, assim, literalmente pulverizada. Como disse Feuerbach: "A morte é a morte da morte (...)." (ib.).

O epicurismo conclui que, se morrer significa não mais sentir, privação de sensações (partindo da identificação entre viver e sentir), então, nenhuma vida sucede à morte; ela não é, logo não existe. Como último acontecimento da vida, dele já não teremos conhecimento, dado o seu conteúdo insondável.[21] O epicurismo adere, totalmente, à volúpia de viver e é, também, nessa plenitude real que se baseia para desdenhar a morte. Enquanto o estoicismo desvaloriza a vida, o epicurismo revaloriza a existência para desvalorizar a morte.

Aniquilada, pois, pelo entendimento, desprezada pela vida, a morte epicurista não existe, solução que permite e garante o recalcamento da ideia de Morte.

Na Idade Média, o mundo era considerado um local de combate contra o Diabo pela salvação da alma, encarando-se a Morte como a sua viagem, numa transposição do mundo das imperfeições e das coisas corruptíveis para o mundo da perfeição e das coisas eternas e incorruptíveis. A vida terrena era considerada como a antecâmara da eternidade e a morte era um rito de passagem para a morada definitiva da alma, a derradeira peregrinação. Ao pensar o Além e preocupar-se com o "post mortem", o homem medieval via, platonicamente, o mundo dos vivos, o mundo material como efémero, um mundo de aparências, como uma representação uma imagem, uma ideia de algo; portanto, a vida no mundo deveria voltar-se para o verdadeiro significado oculto por trás da matéria. Esse sentido da vida humana era dado pelo Além e os espíritos deveriam orientar-se para Deus, salvando-os do Inferno. O mundo sensível era apenas um caminho para se passar do sensível ao inteligível, da sombra para a luz. Assim, a realidade encontrava-se justamente no Além. Inferno e Paraíso existiam e eram imutáveis e eternos; o mundo não. A Idade Média foi, pois, o tempo do Além e nenhuma outra época deu tanta importância e ênfase à ideia de Morte.

Temida, porque era imprevisível ("Mors certa, hora incerta"), mas, no entanto, esperada, aceite e familiar, dado o ritual fixado pelo costume e ao qual o homem assistira, repetidamente, ao longo da sua existência, a morte anunciava- se em sonhos ou visões, premonições que permitiam a cada indivíduo preparar-se com tranquilidade e resignação. Num tempo em que as doenças um pouco mais graves eram quase sempre mortais, a morte era, então, quase sempre anunciada.

Aguardada no leito de casa, em direção ao oriente, o moribundo deveria ficar deitado de costas, porque, assim, o seu rosto estaria voltado para o céu. A morte era uma grande cerimónia pública compartilhada por toda a família, amigos e vizinhos, prelúdio à mudança para um estado superior, caso a alma fosse agraciada por Deus. Tal como se nascia em público, morria-se em público. Assim, ninguém morria só: a morte era um momento de convívio social em que todos deveriam acompanhar a passagem do moribundo para o Além, inclusive as crianças.

Ele podia fazer uma lamentação sobre a sua vida, recordando-se dos seus bens e dos seres amados, desde que fosse breve e discreta. Este sentimento de pesar está associado à aceitação da morte próxima e denuncia a familiaridade que existia e uma resignação ao destino e à natureza.

Em seguida, pedia perdão aos parentes, ordenava a reparação das faltas cometidas, recomendava a Deus os sobreviventes que lhe eram queridos e escolhia, por vezes, a sepultura, o que constituía um dos principais motivos da redação (ou comunicação oral) do seu testamento[22] – se fosse rico, seria enterrado dentro da igreja, envolto em ricos tecidos de cores e bordados a ouro, perto do altar do santo da sua devoção ou das suas relíquias, da capela da Virgem ou da sua imagem ou do patrono da sua confraria, mediante o pagamento de uma determinada quantia; se era pobre, o destino mais certo era uma grande fossa comum, chamada "vala dos pobres", onde se enterravam até seiscentos ou setecentos corpos cosidos dentro de uma serapilheira, local que, mais tarde, receberia a designação de "cemitério", o lugar dos pobres e das crianças. A inumação no interior das igrejas manter-se-ia até à segunda metade do século XVIII (quando da tomada de consciência do perigo para a saúde e higiene pública dos fiéis presentes nas celebrações, sob a ameaça de epidemias, infeções e pestilência), principalmente reservada a um pequeno número de privilegiados, como os nobres, magistrados, oficiais e alta burguesia, dando lugar, no século XIX, ao culto romântico dos túmulos e dos cemitérios, surgido na Inglaterra com Thomas Gray e o seu poema Elegy Written in a Country Churchyard (1751). O cemitério e a sua poesia davam entrada na literatura. O lugar do horror, no século XVIII, tornar-se-ia objeto de elevação e de respeito, manifestação de uma nova sensibilidade que, a partir do final daquele século, se expressava na intolerância pela morte do outro.

Ao adeus ao mundo sucedia a oração: o moribundo começava por falar da sua culpa, com o gesto dos penitentes, de mãos postas e erguidas ao céu. Depois, recitava uma prece muito antiga que a Igreja herdou da Sinagoga, a oração judia para os dias de jejum a que se deu o nome de "commendatio animae" (encomendação das almas). Se estivesse presente, o padre dava a "absolutio", sob a forma de um sinal da cruz e da aspersão com água benta. Se a morte fosse lenta, o moribundo esperava-a em silêncio, não mais comunicando com quem o rodeasse.[23] As manifestações mais violentas de dor desencadeavam-se logo após a morte, expressão do sentimento de luto. Lágrimas e choro competiam às mulheres, agentes essenciais do rito funerário: elas deveriam ficar perto do corpo e gritar, rasgar as vestes, arrancar os cabelos. Era a sua função pública.

Portanto, a preocupação, a angústia maior, não era com a morte e, sim, com a salvação da alma. Acreditava-se que o Destino se revelava pela morte e que cada indivíduo revia toda a sua vida, num único relance, ao morrer; a sua atitude, nesse momento, daria à sua biografia o sentido definitivo, a conclusão. A partir do século XII, assiste-se ao desenvolvimento da ideia de que toda a gente possui uma biografia própria e que pode, até ao último momento, atuar sobre ela. Escreve-se a conclusão no momento da morte, o destino da alma imortal é decidido no momento da morte física, criando-se, deste modo, uma relação fundamental entre a ideia de Morte e a ideia da própria biografia. A morte era o momento das contas, em que se fazia o balanço de uma vida, de onde nascerá a ideia de Juízo Final, em que a vida é pesada e avaliada numa audiência solene, na presença de todas as forças do céu e do inferno. A morte converteu-se, então, no lugar onde o homem tomou melhor consciência de si mesmo. Estabelece-se uma relação, anteriormente desconhecida, entre a morte e a consciência que cada indivíduo possuía da sua individualidade, reconhecendo-se a si mesmo na sua morte, descobrindo a morte de si próprio.[24] Será no final da Idade Média (c. século XV) que aparecem novas formas, de caráter negativo, de representação da Morte, como, por exemplo, o conceito de macabro e a dança da Morte,[25] que exprimia a profunda angústia dos tempos da Peste Negra e da Guerra dos Cem Anos e evocava a corruptibilidade de todas as coisas.[26] Estas imagens, representações realistas do corpo humano em decomposição e do seu interior ignóbil, não significavam medo da morte nem do além. "São o sinal de um amor apaixonado por este mundo, e de uma consciência dolorosa do fracasso ao qual a vida de cada homem está condenada (...)." (Cf.

Ariès, 2000:156). A arte macabra representava a corrupção subterrânea dos corpos, o contrário da vida, que era tanto mais amarga quanto era amada: entre as imagens da doença e da decomposição e a fragilidade das ambições estabelece- se uma aproximação que traduz um sentimento agudo de frustração individual e uma melancolia intensa e pungente, reflexo do amor pelos bens materiais e pelos entes queridos que se abandonavam, designado por "avaritia" (que não é avareza, mas o amor imoderado do mundo e do gozo da vida). "O homem do final da Idade Média identificava a sua impotência com a sua destruição física, a sua morte.

Via-se ao mesmo tempo frustrado e morto, frustrado porque mortal e portador de morte." (Cf. Ariès, 1988:95).[27] Assim, a morte deixa de ser "finis vitae", liquidação de contas, e torna-se a morte física, fim e decomposição, cadáver e podridão, a morte macabra.

No Renascimento, releva-se o interesse geral pela cultura da Grécia e de Roma e o florescimento dos estudos greco-latinos, que se misturam com o pensamento cristão, destacando-se a ascensão até Deus via contemplação, a imortalidade da alma e a doutrina do amor platónico. Embora seja finito, o homem é senhor da sua sorte e do seu destino. O Humanismo exalta a razão humana, a lógica e a experiência no plano do conhecimento e a vontade no plano da ação, isto é, o poder para dominar, controlar e governar os apetites e as paixões. O homem é, pois, capaz de guiar-se a si mesmo, desde que, por meio da razão e da vontade, estabeleça normas de conduta e códigos para todos os aspetos da vida prática. O avanço dos conhecimentos trouxe novas técnicas e as pesquisas em todos os campos do saber tinham como finalidade prolongar a vida, manter a juventude e retardar o envelhecimento, curar doenças tidas como incuráveis, aumentar a capacidade cerebral, alargar os espíritos, aumentar os prazeres dos sentidos e, se possível, impedir a morte.